|
敗戦までを日本の近代とすれば（とくに官の歴史としては）、
その出発点は明治初年の太政官政府にある。
それを成立させたのは言うまでもなく明治維新なのだが、
革命思想としては貧弱というしかない。
スローガンは、尊王攘夷でしかないのである。
外圧に対する悲鳴のようなもので、フランス革命のように、人類すべてに通じる理想のようなものはない。
人間の基本の課題もほとんど含まれていないのである。
革命が内蔵した思想や熱気、
或いはそれが掲げた理想の遺伝子のようなもので、結局はその後の（敗戦までの）歴史を規制したり、形づけたり、器の大小を決めたりした。
「移民族を打ち払え。王を重んじよ」
などとは、まことに威勢はいいが近代という豊穣なものを興すテーゼにはならない。
このことについては、大正末年から敗戦までの間に“近代”そのものが痩せ衰えてしまったことと思いあわせればいい。
人間というのは、よほどな人でない限り、自分の生国(こんにちでは、母校、ヒイキ球団もこれに入る)に、自己愛の拡大されたものとしての愛を持っている。
社会が広域化するにつれて、この土俗的な感情は、軽度の場合はユーモアになる。
しかし、重度の場合は血生臭くて、見苦しい。
ナショナリズムは愛国という高度の倫理とは別物である。
幕末の攘夷思想は、革命の実践という面では、ナショナリズムという、可燃性の強い土俗感情に火をつけて回ることだった。
政略的には、それによって“屈辱的”な開国をした幕府を揺さぶり、これを倒すのが目的であった。
ナショナリズムは本来、
静かに眠らせておくべきものなのである。
わざわざこれに火をつけて回るというは、よほどの高度の(或いは高度に悪質な)政治意図から出る操作というべきで、
歴史は、何度もこの手で揺さぶられると、一国一民族は壊滅してしまうという多くの例を遺している。
昭和初年から太平洋戦争の敗北までを考えればいい。
ところで、
尊皇攘夷というのもまた、
１３、４世紀頃の輸入思想であることを思わねばならない。
この思想は、中国史のある特殊事情で生まれた。
宋(９７０〜１２７９)という、対異民族問題のために終始悪戦苦闘した漢民族王朝下での所産で、
思えば、宋ほど政権として哀れな統一国家はなかった。
華北を、東北に興ったツングース民族の金という制服王朝のために奪われ、南に逃れて屈辱と閉塞のまま余命を保ち、結局は蒙古に滅ぼされてしまう。
宋以前の中国人は、いわば文明主義者だった。
無論、異民族に対して野蛮という感覚は持っていたが、漢民族としての民主主義はことさらに持たなかった。
自らの優位性は当然のことだったし、ナショナリズムが生まれたり、それを鼓吹する必要もなかったのである。
宋においては、ナショナリズムの鼓吹が切迫して必要だった。
漢人でありながら、侵略者である異民族王朝の官僚になったりするものも多く、また漢民族王朝の宋の官僚で敵に通じるものさえあった。
このため、
夷は攘(うちはら)うべき、王は尊ぶべし、
という思想が成立した。
つまりは、宋という特殊な状況下で醸しだされた一種の危機思想で、本来、普遍性は持たないものなのである。
それが、新思想として１３世紀の日本に来た。
(ついでながら、儒教は血族の紐帯を倫理化し、且つ、役人の道を説いたもので、その思想には本来、尊王や忠君という要素はなかった)
以降、有名な朱子(１１３０〜１２００)によって大成されるまで、宋学の思想家は、大義名分論と尊王攘夷論を説きつづけた。
江戸後期の儒者太田錦城(１７６５〜１８２５)は、古代から近世までの中国儒学史を数語で言い表している。
漢学は訓詁に長じ、宋学は義理に長じ、
清学は考証に長ぜり
太田錦城がいう義理とは、
一つの理屈を崇高なものにし、人間の日常感情をして為し難いものを為すという意味である。
或いは、
正義を一点設けて、それを論理づけ、人々に実行を強いる体系、
もっと粗々に言い切れば“イデオロギー”
というべきである。
日本に話を戻す。
言うまでもなく宋学が伝わる１３世紀までは、殊更だてた思想としての尊王はなかった。
また思想としての攘夷もなく、
“大義”といういかにも宋学くさい観念もなかった。
まして“名分”などという、理屈もなかったのである。
この可燃性の強い思想は、貿易家の平清盛の頃か、或いは鎌倉時代、対宋貿易船でもたらされた宋学関係によって入ってきた。
“正義”の体系だけに、当時の読書界に大きな衝撃を与えた。
これとは別に、日本の１３世紀は、すばらしい時代だった。
特に強烈だったのは、
開拓農民の政権(鎌倉幕府)が、関東に成立したことである。
農地はそれを管理するものの所有になった。
“武士”という通称で呼ばれる多くの自作農は、”家の子”と呼ばれる小農民を従えて大きく結集し、律令制という古代的な正当性を‘たて’とする京都の公家・社寺勢力と対抗し、
「田を作るものがその土地を所有する」
という権利を勝ち取った。
日本史が、中国や朝鮮の歴史とまったく似ない歴史をたどり始めるのは、鎌倉幕府という、素朴なリアリズムをよりどころにする“百姓”の政権が誕生してからである。
私どもは、これを誇りにしたい。
彼らは、京の公家・社寺とは違い、土着の論理を持っていた。
「名こそ惜しけれ」
恥ずかしいことするな、という坂東武者の精神は、その後の日本の非貴族階級に強い影響を与え、今も一部のすがすがしい日本人の中で生きている。
ところで、新輸入による宋学における夷などは、
日本には存在しない。
そこで、知恵のあるもの(公家や、それに依存してきた真言・天台の学僧たち)が、坂東で成立した大小の農場主たちの政権を持って、強引に「夷」(えびす)としたのである。
幕末、宋学の亡霊のようなものが、古爆弾でも爆発したように、封建制の壁をぶち壊してしまった。
それによって開かれた景色が、滑稽なことに近代だった。
その矛盾が、その頃もその後も続き、
今もどこかにある。
これは夢想だが、
もし江戸時代後期あたりにルソーの思想が漢訳されて日本につたわったとすれば、そういうグループの参加によって明治維新の思想も、器の大きなものになっていたはずである。
現実には、その思想は後から(明治１０年頃)きた。
革命政権というのは革命思想を守るものなのである。
あとからきた思想は、当然、危険思想扱いにされてしまう。
明治維新は、思想的器量という点では決して自賛に耐えるようなものではない。
しかも、明治後、教育の面では、
江戸期の日本的な“諸子百家”の思想までが教えられることがなく、長く宋学(水戸)イデオロギーが生きたのである。
左翼のあいだでさえ、水戸イデオロギー的な“名分”論のやかましい歴史が続いてきた。
過去は動かしようのないものである。
ただ、
これに、深浅いずれにしても苦味を感じる感覚が大切なのではないか。
| 
コメント（0）
