１月・２月の福田会
１月の福田会１月１８日(火)新年会を兼ねて修行 １月の講本四分律 衣犍度之三 (巻第四十一、三分之五)【本文】大正新脩大蔵経861頁〜 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等 譯 時舍利弗。與佛在拘薩羅國遊行。在一處坐息。忘僧伽梨置地而去。 時佛憶念。語阿難言。取此衣作親友意取。阿難言。云何作親友意取。佛言隨所取令彼歡喜。云何隨所取令彼歡喜。 答言。有七法。是親友利益慈愍故。何等七。難與能與。難作能作。難忍能忍。密事相語。不相發露。遭苦不捨。貧賤不輕。如是阿難。有此七法。名爲親友。利益慈愍。令彼歡喜。 即説偈言 難與能與 難作能作 難忍能忍 是親善友 密事相語 互相覆藏 遭苦不捨 貧賤不輕 如此七法 人能行者 名爲親友 應附近之 佛言。如此親友應取。彼比丘非親友作親友意取。佛言。不應非親友作親友意取。彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣。佛言。不應作親友意取此衣。若不足不應取。 爾時佛在波婆城。有一摩羅。字樓延。是阿難白衣時親友。時阿難著衣持鉢往其家就座而坐。樓延出行不在。阿難問其婦言。樓延在不。答言不在。阿難言。取衣簏來。即取置阿難前。時阿難即取大價衣。持還至僧伽藍中。爲諸上座作拭面巾拭身巾。 諸比丘作如是念。白衣親厚。應取如是衣不。白佛。佛言應取。何者是親厚應取。如阿難於樓延摩羅應取。 諸比丘言。若主不在應取不。佛言。聽親厚者若在若不在應取。 爾時佛在舍衞國。不就請食。諸佛常法。若不就請。在後按行諸房。 按行諸房時。見有異處有比丘病。無有瞻視供養人臥大小便中。見已詣比丘所。知而故問比丘。汝何故臥大小便中。有瞻視供養人不。答言無。 世尊復問。何故無。答言。我無病時不看他病。是故今病無人瞻視供養者。 佛言。汝不瞻視不供養病人。無利無所得。汝曹比丘不相看視。誰當應看病者。 時世尊即扶病比丘起。拭身不淨。拭已洗之。洗已復爲浣衣晒乾。有故壞臥草棄之。掃除住處。以泥漿塗灑。極令清淨。更敷新草并敷一衣。還安臥病比丘已。復以一衣覆上捨去。 爾時世尊食已。以此因縁集比丘僧。以向者不就請。在後行房所。見病比丘自料理事。具告諸比丘已。 汝曹比丘自今已去。應看病比丘。不應不看。應作瞻病人。不應不作瞻病人。若有欲供養我者。當供養病人。聽彼比丘和尚若同和尚阿闍梨若同阿闍梨若弟子應瞻視。若都無有人看。衆僧應與瞻病人。若不肯者。應次第差。若次第差不肯如法治。 若無比丘。比丘尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無比丘尼。式叉摩那隨所可作應作。不應觸比丘。若無式叉摩那。沙彌應作。若無沙彌。沙彌尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無沙彌尼。優婆塞應作。若無優婆塞。優婆私隨所可作應作。不應觸比丘。 病人有五事難看。所不應食而欲食不肯服藥。看病人有至心而不如實語。應行不行應住不住。身有苦痛不能堪忍。身少有堪能而不作仰他作。病者有如是五事難。 看病人有五法易看。不應食者不食喜服藥。如實語瞻病者。應行便行不應行不行應住便住。身有苦痛能忍。身少有能作便作病人有如是五事易看。 病人復有五法難看。四事如上。第五事不能靜坐止息内心。有此五事難看。 病人有五事易看。四事如上。第五能靜坐止息内心。病人有如是五事易看。 爾時有比丘。在拘薩羅國道路行。至一小住處。見有病比丘。無有瞻視者。臥大小便中。彼作如是念。世尊有教。應看病人。不應不看。應作瞻病人。不應不作瞻病人。應供養病人。不應不供養病人。其有供養病人。是爲供養我。彼即便瞻病人。病者死。 爾時比丘。持亡者衣鉢。往舍衞國祇桓精舍中。往佛所頭面禮足。以此因縁具白世尊。 世尊言。善哉善哉。比丘。汝乃能瞻視病比丘。正應供養病比丘。作瞻病比丘人。供養病比丘。是爲供養我。彼持亡比丘衣鉢坐具針筒來。此住處現前僧應分。 爾時世尊告諸比丘。持亡比丘衣鉢坐具針筒與瞻病者。應作白二羯磨如是與。 時瞻病人。應至僧中偏露右肩脱革屣禮僧足。白如是。大徳僧聽。某甲比丘。彼住處命過。衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現前僧應分。如是第二第三説。 僧中當差堪能作羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者作如是白。 大徳僧聽。某甲比丘命過。所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。與某甲看病比丘白如是。 大徳僧聽。某甲比丘命過。所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍。與某甲看病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者説。 僧已忍。與某甲看病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持 若僧中羯磨。差一人令分亡者衣物羯磨。與此無異。 唯益一句言。僧與某甲比丘衣。某甲比丘當還。與僧白如是 爾時舍衞國。有多知識比丘死。彼有多三衣。諸比丘不知。以何者與瞻病人。諸比丘白佛。佛言。聽彼亡者常所侍者與。佛聽與瞻病者衣。 時有比丘小小瞻病。或一扶起。或一扶臥。或一與楊枝水。便取彼衣鉢。 佛言。不應如是小小瞻病便取彼衣鉢。有五法看病人不應取病人衣物。何等五。 一不知病者可食不可食。可食而不與。不可食而與。 二惡賤病人大小便唾吐。 三無有慈愍心爲衣食故。 四不能爲病人經理湯藥乃至差若死。 五不能爲病人説法令病者歡喜。己身於善法損減。 有如是五法。不應取病人衣物。 有五法應與看病人衣物。何等五。 一知病人可食不可食。可食能與。 二者不惡賤病人大小便唾吐。 三者有慈愍心不爲衣食。 四者能經理湯藥乃至差若死。 五者能爲病人説法。令病者歡喜。己身於善法増益。 有如是五法。應取病人衣物。 若病人臨欲終時。有如是言。我此衆物。與佛與法。若與僧。若與塔。若與人。若我終後與。若不死還我。佛言。不應如是與。應現前僧分。 彼病比丘作如是念。我當受不好三衣。恐瞻病者取去。 佛言不應作如是念。我受不好三衣。恐瞻病者取去。應受好者。 時病人捉衣鉢送著餘處。恐瞻病人取。後病差無所著。諸比丘白佛。 佛言。不應作如是意。送衣餘處。恐瞻病者得。 爾時舍衞國有多知識比丘命過。彼比丘多三衣。諸比丘不知持何等衣與瞻病比丘。比丘白佛。 佛言。應看此瞻病人云何。若能極上瞻病。應與上三衣。若中與中三衣。若下與下三衣。 爾時舍衞國有負債比丘命過。諸比丘不知誰當償白佛。 佛言。聽持長衣償。若無物賣三衣與。有餘與瞻病人。 聽瞻病人問病比丘。何者是三衣。何者是長衣。汝負誰。誰負汝。汝應與誰。若不問如法治。大正新脩大蔵経テキストデータベース ２月の講本四分律 衣犍度之三 (巻第四十一、三分之五)【本文】大正新脩大蔵経861頁〜 時有病比丘。身患瘡汚衣臥具。佛言。聽畜覆身衣。或有衣毛結 著瘡。或時患痛佛言。聽取大價好衣覆身著内外著涅槃僧。若至白衣舍。應語言。我患瘡。若白衣言無苦但坐。應褰涅槃僧坐。 爾時比丘患下脱痔病。以麁木作籌草患痛。佛言。聽以毳若劫貝若鳥毛故衣物拭之。用竟擧置不浣。諸比丘見便汚賤白佛。 佛言。不應用竟擧置不浣應浣。彼浣已不絞去水爛壞虫生。佛言。應絞去水晒令乾。 時有病比丘。身患瘡汚衣臥具。白佛。 佛言。聽畜覆瘡衣。若自無衣。聽僧中取衣作。作已彼比丘不敢移此住處。覆瘡衣著餘處。白佛。 佛言聽移。比丘後瘡差。不持還本處。白佛。 佛言。若差應浣染治還本處。若不還如法治。 爾時六群比丘作帳。諸白衣見皆共譏嫌。沙門釋子。無有止足不知慚愧。自言我知正法。如是何有正法。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。不應作帳。 時有比丘。在露處大小便露形。諸比丘白佛。佛言。聽以草若樹葉若樹枝伊梨延陀耄羅耄耄羅若氍 作覆障。 爾時六群比丘作幰。時諸白衣見皆共譏嫌言。沙門釋子。無有止足不知慚愧。自言我知正法。如是何有正法。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言不應作幰。 時諸比丘道行患熱。白佛。佛言。聽以草若葉十種衣中若一一衣作覆障。 爾時衆僧得複衣。佛言聽畜。 時比丘不知持三衣。佛言。應受持。若疑應捨已更受若有三衣不受持突吉羅。 佛如是語。應受持三衣。彼受小小衣當三衣。若拭身巾若拭面巾臥氈白佛。佛言。不應持如是小小衣當三衣。 佛言。聽以長四肘廣二肘衣作安陀會。廣三肘長五肘作欝多羅僧僧伽梨亦如是。 時諸比丘衣壞。佛言。聽補治。彼不知云何補治。佛言。聽著納衣重綖編邊隨孔大小方圓補。 時諸比丘不著割截衣入聚落。白衣見已皆譏嫌言。沙門釋子。無有止足不知慚愧。自言我知正法。如是何有正法。不著割截衣入聚落。猶如外道。 諸比丘白佛。佛言。不應不著割截衣入聚落。有五事因縁。留僧伽梨若疑恐怖。若雨若疑雨。若作僧伽梨未成。若浣若染。若壞色若堅擧。有如是五事因縁。留僧伽梨。 爾時比丘。反著僧伽梨入聚落。餘比丘見不喜白佛。佛言。不應反著衣入聚落。 比丘畏愼。不敢聚落外反著衣。風塵日曝虫鳥汚穢。諸比丘白佛。佛言。聽聚落外反著衣。 爾時比丘。得縵衣廣長足。即裁割作衣。少欲作帖葉衣白佛。佛言聽作。 爾時比丘。得縵衣廣長足。欲作五納衣白佛。佛言聽作。 時諸比丘衣犯捨白佛。佛言聽捨。若於僧中若衆多人若一人。應捨然後淨施。不應不捨。應捨然後遣。不應不捨而遣。 彼比丘不捨。便受用作三衣。作波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。若數數著。若不捨不應受用。作三衣波利迦羅衣。故壞故燒。用作非衣。若數數著。 諸比丘作如是念。波利迦羅不現在前。得尼薩耆不。佛言不犯。 彼不捨衣便著白佛。佛言不應不捨便著。 彼比丘疑。不敢以捨墮衣與人。用作被衣。白佛。佛言。聽與人聽作被衣。 時比丘畏愼燒衣奪衣漂衣。不敢著白佛。佛言聽著。 時比丘不捨衣。便與他貿易白佛。佛言。不應不捨衣。應捨然後貿易。 諸比丘如是念。衆僧衣過十日犯捨墮不白佛。佛言不犯。 時比丘淨施衣不還主犯突吉羅。若遮不與者突吉羅。 時諸比丘不染衣不壞色便寄白衣舍。白衣取著白佛。佛言。不應不染及壞色便寄白衣舍。應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍。 爾時比丘得上狹下廣衣。受用作僧祇支白佛。佛言聽作。大正新脩大蔵経テキストデータベース |
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