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アメリカよもやま話

アメリカ研究・アメリカ史に関する話題を、興味のおもむくままに紹介します。

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ジャクソン・ポロック

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　しばらく前に入場券をいただいていた「ジャクソン・ポロック展」に行ってきました。竹橋の国立近代美術館にて、5月6日までの開催です。

　ジャクソン・ポロック（Jackson Pollock、1912-56）の絵画には、心惹かれてきました。ポロックが「好き」と言えるほどには、作品そのものを理解していないという思いがありますから、「心惹かれる」という表現の方がぴったりします。ポロック作品を最初にいいなと思ったのは、ヴェネチアにあるペギー・グッゲンハイム・コレクションで見たときでした。それまでにもアメリカ国内の美術館で鑑賞してはいましたが、カナル・グランデに面した、いかにもヴェネチア風の建物の一室に飾られていたポロックの絵画は、ことさら存在感がありました。同じヴェネチアにあるアカデミア美術館で、ヴェネチア派の古典的な絵画をたっぷりと鑑賞した後だったというタイミングも手伝っていたかもしれません。グッゲンハイム・コレクションのポロックは、生き生きと見えました。

　ペギー・グッゲンハイム（Peggy Guggenheim、1898-1979）は、20世紀前半の美術作品の蒐集家で、ポロックの作品を広く世に送り出した人物です。ポロックの最初の個展を開催したのも、ペギー・グッゲンハイムでした。1943年でした。ちょうどこのころ、床に広げたキャンバスに絵具を注ぐ方法（pouring）での作品制作を始めたポロックは、グッゲンハイムの支援で、全米に名を馳せることになりました。

　ペギー・グッゲンハイムは、ニューヨークのグッゲンハイム美術館をつくった美術蒐集家ソロモン・ロバート・グッゲンハイム（Solomon Robert Guggenheim、1861-1949）の姪にあたります。鉱山経営で成功したグッゲンハイム一門は、巨万の富を手にしていました。ヴェネチアのグッゲンハイム美術館は、もとはペギーの個人宅として購入されたものでした。美術館として公開されたのは、彼女の死後のことです。所蔵されているポロック作品が、ヴェネチアという古風な街にあってもしっくりくるのは、彼女の美意識のなせる業なのでしょう。

　ポロックについてのもうひとつの思い出は、もう15年近く昔のことになりますが、ゼミの学生がポロックを題材にして卒論を書いたこと。アメリカ史・アメリカ研究のゼミを担当してきましたが、アメリカ人画家を扱った卒論は最初で最後でした。卒論を書いた学生は、ポロックの作品に造詣が深く、私もずいぶん勉強させてもらいました。

　ポロックの伝記をもとに、彼の44年という短い生涯を描いた映画（原題Pollock）もありました。『ポロック2人だけのアトリエ』という邦題で2000年に公開されて、日本でも話題になりました。名優エド・ハリスが主演・監督を務めています。彼がポロックにそっくりだったことが印象的でした。妻リー・クラズナー役の、マーシャ・ゲイ・ハーデンの演技も見事でした。自身も前衛画家であったリー・クラズナー（Lee Krasner、1908-84）は、ポロックを支え続け、結局は彼に裏切られてしまう---少なくとも映画ではそのように描かれていました---女性です。ペギー・グッゲンハイム同様、リー・クラズナーもまた常人には理解しがたいポロックの才能を見いだしましたが、そのこと自体が彼女の非凡な才能を示しているように思います。

　そんなこんなでポロックという芸術家には思い入れがあり、本邦初のポロック展にはおおいに期待していました。期待を裏切らず、とても良い展覧会でした。
　
　展示は四部構成になっており、ポロックの主題や作風が、時代を追っていかに変化していったかを明らかにしています。それぞれの時代には、以下のような見出しがつけられています。「1930-1941年　初期　自己を探し求めて（Finding His Way)」、「1942-1946年　形成期　モダンアートへの参入（Engaging with Modern Art）」、「1947-1950年　成熟期　革新の時（Breaking New Ground)」、「1951-1956年　後期・晩期　苦悩の中で（In Anguish）」。

　ジャクソン・ポロックは、1912年アメリカ合衆国西部ワイオミング州に生まれました。幼少のころから、家族とともにアリゾナ州やカリフォルニア州など西部の各地を転々とします。兄のチャールズも美術に関心が深く、1929年、ジャクソンはこの兄とともにニューヨークに渡り、アート・ステューデンツ・リーグに学びます。アート・スティーデンツ・リーグは、1875年にニューヨーク市のマンハッタンに設立された、名門の美術学校です。この美術学校で、ジャクソン・ポロックが師事したのが、トーマス・ハート・ベントン（Thomas Hart Benton 、1889-1975）です。ベントンは、当時「地方主義（Regionalism)」を先導していた画家でした。地方主義とは、1920年代ころから興った、アメリカ的特質、アメリカらしさを強調する美術界の潮流です。

　ベントンのもとで絵画を制作したポロックが、「綿摘み人（Cotton Pickers)、1935年頃」や「西へ（Going West)、1934-35年」といった作品を発表していたことを、今回の展覧会ではじめて知りました。「綿摘み人」には、広大な綿花畑で身をかがめて綿花を収穫する人々が描かれています。いずれも男女の後ろ姿で、女性は頭に日よけの布（ボンネット）を被っているので、白人か黒人か、人種は定かではありません。「西へ」には、二台の幌馬車とそれを引く五頭の馬、そして山高帽を被った男性がひとり描かれています。西部の切り立った山々と凹凸のある大地、円形の太陽（もしくは満月）、渦巻くような空。画面からは、決して容易ではない西部への移住のようすが伝わってきます。いずれの作品からも、後にポロックを有名にする「ポアリング（pouring、絵具を注ぐ）」や「ドリッピング（dripping、絵具をしたたらせる）」といった手法の片鱗はうかがえません。「自己を探し求めて」いたポロックの「初期」の作品です。

　第二部の「形成期」の作品には、ピカソなどのヨーロッパの前衛美術の影響があったと言われています。個人的に気に入ったのは、1943年に制作された「ブルー：モービー・ディック」と題された、鮮やかな青色の作品です。初期の作品の具象性はかなりなくなっていますが、言われてみれば「白鯨（モービー・ディック）」に見えなくもないモチーフが確認できます。解説によれば、ポロックはハーマン・メルヴィル（Herman Melville、1819-91）の作品を好んでいたそうで、「モービー・ディック」と題された作品は他にもあるとのこと。技法的にはヨーロッパ前衛美術の影響下にあったこの時期のポロック作品ですが、主題においては師ベントンの地方主義の名残が見受けられる、といったところでしょうか。

　第一部、第二部ともに印象的な作品群ではありますが、何と言っても圧巻は、「成熟期」とされる第三部（1947-50年）の作品群です。「ポアリング」「ドリッピング」の手法を用いて、大画面に描かれた作品は圧倒的な存在感をもっています。こうした作品を、私のような門外漢が文章で表現しようとするのは、野暮というもの。事細かに解説するつもりはありません。今回、個人的に意外な発見だったのは、ポロック美術の代表とされるこの時期の作品のいくつかに、前衛書道に通じる何かを感じたこと。これは、あくまで私的な感想です。あるいは、会場で紹介されていたポロック自身のことば「私は床で絵を描くけれど、それは別にそんなに変わったことじゃない。東洋ではやられていますよ」に示唆された結果の感想なのかもしれません。

　そして、「書道みたい」という私の思いは、ポロックの最晩年の作品群を見て、ますます強められました。描かれたのは、書道と同じ、白と黒の世界。「成熟期」に独自の手法で独自の美の世界を切り拓き、頂点を極めたと思われた作家が、次に何を試みようとしていたのか。1956年の不慮の、早すぎた死が、その答え永久に封じ込めてしまった---というふうに結論づけられていたように思います。

　ポロックという独自の世界の創造者を、わかり易く見せてくれた展覧会でした。入場券をくださったKさんに、あらためて感謝です。
　

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鋭意開業中

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　すっかりご無沙汰してしまいました。その間、例年より遅い桜の季節がめぐり来て、あっという間に通り過ぎていきました。3月半ばに転居した新しい住まいは、近隣では有名な桜のトンネルにほど近く、今春は武蔵野の桜を堪能できました。桜だけでなく、近くの遊歩道では、スミレ、クサボケ、ニリンソウ、ハナダイコン、ヤマブキなど季節の野草が咲き誇っています。まさに春本番の趣です。

　花々に彩られて、大学では新学期が始まりました。入学式のあった4月3日には、あいにく異例の暴風雨警報が発令されました。そのため、午前中の式典は挙行されたものの、午後のオリエンテーションは中途で打ち止めになりました。そんなハプニングはありましたが、震災の余波で多くの大学が入学式を挙行できなかった昨年度に比べれば、まあまあ穏やかな新学期の始まりでした。

　私自身も、この4月に20年間勤務した前任校から現在の勤務校に移りました。いわば新入生です。新任校は学部時代の母校であり、昨年までの合計7年間非常勤で出講をしてきましたから、まったくの新天地というわけでもありません。それでも、不慣れなことは多く、学習の毎日です。学内各部署の方々には、さまざまな形でお世話をいただいております。

　勤務校は変わりましたが、通年の授業でアメリカを歴史的に扱うという方法は変わりません。今年度は、概説的なアメリカ史の講義のほかに、「宗教」を切り口としてアメリカ史を見るというセミナーを担当しています。セミナーの内容を昨年秋に定めたとき、授業で使うテキストの選択で迷いました。結局、この分野の古典とも言える一冊を使うことにしました。Edwin S. Gaustad, and Leigh E. Schmidt, The Religious History of America: The Heart of the American Story from Colonial Times to Today. Revised Edition (Harper Collins, 2004) です。

　本書の初版の刊行は、1966年に遡ります。私自身も、学生時代にこの本---確か1980年代に改訂されたもの---を使ってアメリカ宗教史を学びました。旧版は、アメリカ宗教史というより、アメリカ「教会史」に近く、アメリカにおけるユダヤ・キリスト教の教会（教派＝denomination）に中心的な視点を据えた通史でした。ところが、初版が刊行された1960年代半ば以降、アメリカにおける宗教事情は大きく変化しました。1965年の移民法改訂（ハート=セラー移民法）により、ヨーロッパ以外の地域からの移民の割合が急増したことを背景に、伝統的なユダヤ・キリスト教の枠を超えた宗教の多様化が急速に進行したのです。そのため、2002年には、とりわけ20世紀半ば以降の宗教を扱う第四章に大幅な加筆がほどこされた、本書の改訂版が出版されました。改訂版は、アメリカ宗教史の大家である元の著者ゴースタッドと、彼の教え子であるシュミットの共著という形をとっています。
　　
　とはいえ、本書全体の構成は変わりません。本書は、宗教をとおしてみたアメリカ史を、4つの時代に区分してとらえています。第一に、ヨーロッパ各地からさまざまな教会が新大陸に持ち込まれた植民地時代。第二に、政教分離を掲げるアメリカ合衆国の独立から、「自発的な結社」としてアメリカ独自の教会が発展する19世紀前半（南北戦争まで）。第三に、移民人口の増加にともない宗教が多様化し、工業化・都市化のなかで宗教が社会との関わりを強めた19世紀後半から20世紀前半。第四に、宗教のさらなる多様化と、宗教と社会あるいは宗教と国家の関係をめぐる試行錯誤が継続する20世紀後半から21世紀の今日まで。

　各時代区分のなかの具体的な事象については、これから1年をかけて学生とともに勉強していきます。宗教の視点からアメリカ史をじっくり考える試みは、私にとっても学生時代以来のことです。ユダヤ・キリスト教の伝統を超えた宗教の多様化が進行しつつある21世紀のアメリカ社会を、宗教史の視点からいかに読み解くか。この命題にどう向き合い、どう答えるかという点において、21世紀を担う学生たちの感性におおいに期待しています。

　というわけで、少しご報告が遅くなりましたが、新任校においても無事に新学期を開始しております。このブログも鋭意開業中ですので、どうぞ今後ともよろしくお願いします。

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お知らせと御礼

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　いつもブログを訪問いただき、ありがとうございます。

　私事になりますが、3月末日をもちまして、現在の勤務校である城西国際大学を退職することになりました。それにともない、国際文化学科ホームページの教員紹介サイトに設置されたボタンが削除されます。今後は、ヤフーブログのサイトからのみアクセスが可能になります。以下のアドレスを登録いただければ幸いです。　http://blogs.yahoo.co.jp/hisaeorui

　このブログ「アメリカよもやま話」は、学科の広報の一環として2008年11月に開設されました。以来、大学の授業に関連する話題や、アメリカ社会をとりまく時事問題、私自身の研究の断片などを紹介してきました。アメリカを専門に研究している人以外にも、わかり易く読んでいただけるように心がけてきたつもりです。

　新年度からは、母校に教員として戻り、アメリカ研究・アメリカ史の教育に引き続き携わっていきます。ブログ「アメリカよもやま話」は、個人ブログとして継続していく所存です。アメリカにまつわるあれこれを、わかり易く伝えるという方針は変わりません。

　今後とも、どうぞよろしくお願いいたします。
　

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カダフィ大佐とパトリス・ルムンバ

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　友人に勧められて、堤未果氏の新刊書『政府は必ず嘘をつく』（角川SSC新書）を読みました。堤氏の著作には、黒田清新人賞（日本ジャーナリスト会議）の受賞作『報道が教えてくれないアメリカ弱者革命』（海鳴社、2006）以来、アメリカ研究者として注目してきました。ベストセラーとなった『ルポ貧困大国アメリカ』Ⅰ・Ⅱ（岩波新書、それぞれ2008、2010）は刺激的で示唆に富んだ本でしたが、新刊もまたしかり。理路整然と、わかりやすい日本語で語られる内容は、この新書本の帯に記された赤字「警鐘！」にふさわしいものでした。

　プロローグの見出しは、「ウォール街のデモが意味するもの」。ウォール街のデモについては「99%の抗議運動」として、以前このブログでも紹介しました。（　http://blogs.yahoo.co.jp/hisaeorui/29730326.html 　）冒頭で堤氏が描くのは、全米各地の抗議会場でデモ参加者に向けられる、警官による無差別暴力。衝撃的な暴力が象徴するのは、デモ参加者を力づくで弾圧する国家権力と、1%の超富裕層---デモ参加者の糾弾の対象---との癒着です。言い換えれば、著者が山括弧つきで強調する〈コーポラティズム〉です。コーポラティズム（corporatism）とは、規制緩和によって政府の役割を極端に縮小して市場を競争原理に任せ、その結果一握り（1％）の大企業（たいていは多国籍企業、超国籍企業）が独占することになる巨大な資金力の恩恵を為政者（の一部）が被る仕組みです。経済的な恩恵を被るのが一握りの大企業と一部の為政者のみなので、貧富の格差を生み出し、格差を促し続ける仕組みです。

　ところで、著者が描いた警官による無差別暴力は、アメリカ黒人史を講じている者にとって、衝撃的ではあれ、目新しくはありません。警官による暴力は、1950年代半ばから60年代に南部を中心に展開した市民権運動（Civil Rights Movements)でも、しばしば見られた光景でした。非暴力でデモ行進をする人々---黒人および白人---に、地元の警官が警察犬をけしかけ、消火栓の水を浴びせるという蛮行は、むしろ日常茶飯事だったと言っても過言ではありません。本書に掲載されていた「催涙スプレーを噴射する警官」の写真が、消火ホースを噴射する当時の警官の姿に重なり、あの暴力は決して過去のものではなかったと気づきました。「歴史の汚点」が、半世紀をへてもなお繰り返される事実に、憤りを覚えずにはいられませんでした。

　第一章「政府や権力は嘘をつくものです」では、まず、東京電力原子力発電所事故後の日本政府の対応を取りあげています。これを、9・11後のアメリカ政府の対応と照らし合わせて、政府やマスコミ、マスコミに登場する専門家の見解を鵜呑みにすることの危険性が指摘されます。

　アメリカ合衆国が9・11後に長期戦争に突入したのは、国民の支持があったからです。「イラクのフセイン大統領が大量破壊兵器を隠し持っている」というアメリカ政府の公式発表は日本でも報道されましたから、記憶している方も多いでしょう。こうした発表を信じた国民の支えがあったからこそ、アメリカはイラク戦争を始めることができました。

　そうして始まった戦争がやがて泥沼化して、多数のアメリカ人兵士と、さらに多くのイラク民間人が犠牲になったずっと後になって、ブッシュ大統領（当時）は、これらの発表が間違いであったと認めたのです。政府が間違いを認めたからといって、亡くなった犠牲者が生き返るわけでないことは言うまでもありません。戦争で負傷したり、劣化ウラン弾で被爆した兵士たちにも、十分な補償は与えられません。他方、長引いた戦争は、さまざまな軍需産業や、爆撃で破壊された都市の再建を担う建設業など、いわゆる「戦争ビジネス」に大きな利潤をもたらします。戦争が起これば、必ずどこかで誰かが大きな経済的利益を手にしているのです。9・11から10年の歴史を踏まえ、こうした事実に気づき始めたアメリカ人たち。だからこそ、日本人には3・11後の政府発表やマスコミ報道を十分に見極めて欲しいという、アメリカ人帰還兵のことばは痛切に響きます。

　第二章では、マスメディアもまた大資本によって支配されて、集中と系列化が進んだことが指摘されます。その結果、報道されるニュースから多様性が急速に失われ、情報操作が容易くなっていると、著者は警告しています。

　一例として挙げられているのが、2011年10月に殺害されたカダフィ大佐にまつわる報道です。1969年のクーデターで政権を掌握し、以後42年間も政権を保持してきたリビアの最高指導者の殺害は、「アラブの独裁者の死」として、日本でも大きく報じられました。反政府勢力を弾圧する独裁者カダフィ。この独裁者を打倒するために、リビア市民が決起し、リビアにもついに「アラブの春」がもたらされたという論調でした。

　ところが、堤氏の本は、驚くべき指摘をしています。リビアは、カダフィの専制国家ではなく、国民は、少なくともNATO侵攻前までは、生活水準の高い平和な生活を享受していたこと。リビア国民の抗議は、カダフィに向けられていたのではなく、むしろNATOの攻撃に対するものであったこと。そして、カダフィが非武装の抗議者に無差別爆撃をおこなったという、日本でも出された報道が、事実を歪めたものであったと言うのです。

　なぜ、リビアの情勢は歪められた伝えられたのか、なぜ、リビアの国家元首はNATOに殺害されたのか。こうした疑問に対する答えとして、堤氏は、ロシア人ジャーナリストの発言を引用します。曰く、リビアは144トンもの金を保有しており、カダフィはその金を原資にアフリカとアラブの統一通貨（ディナ）の発行を計画していたこと。統一通貨が実現すれば、アラブとアフリカが統合され、石油取引の決済にディナが使われるであろうこと。そうなると、ドルやユーロの市場価値が激減すること。（122頁）つまりは、カダフィによる統一通貨の計画が、アメリカやユーロ圏の経済にとって、大きな打撃となる可能性を秘めていたということです。

　私自身は、このロシア人ジャーナリストの主張を裏付ける作業には着手していません。にもかかわらず、さもありなんと思えたのは、殺害されたリビア最高指導者の姿が、歴史上のある人物に重なって映ったからです。パトリス・ルムンバ（Patrice Lumumba、1925-1961）です。ベルギー領コンゴが1960年6月に植民地からの独立を果たしたとき初代首相に就任するも、コンゴ動乱のなかで、半年後の1961年1月には、政敵により拘束、殺害。遺体は硫酸で解かされ、数本の歯と頭蓋骨の一部のみが残されたと言います。享年36歳。

　ルムンバの殺害に至る、コンゴ動乱、とりわけカタンガ州の分離独立問題については、多くの研究が出されていますので、詳細はそちらに譲ります。ここで取りあげたいのは、コンゴ初代首相の殺害に対して、多くのアメリカ黒人活動家が非難声明を出したことです。ルムンバ殺害に抗議の意を表わすために、黒人の一団がニューヨークの国連本部を訪れています。一団のなかには、詩人・作家のマヤ・アンジェロウも含まれていました。

　「コンゴでパトリス・ルムンバを殺害した者は、ミシシッピでメドガー・エヴァーズ（Medgar Evers、1925-63、市民権活動家、活動中に暗殺された）を暗殺した者と同根である」。マルコムXは、こう発言しています。マルコムXが、ルムンバ殺害のなかに見て取ったのは、長らく続いた植民地主義の終焉とともに姿を露にした、新しい形の植民地主義でした。アフリカの新興諸国がもつ豊かな資源は、欧米の企業家を引きつけました。1964年にガーナを訪れたマルコムXは、首都アクラで高級ホテルのロビーに群がる欧米人企業家たちを、苦々しく見つめています。そして、「アフリカの新興諸国は、アフリカの富に群がる欧米人企業家に注意すべきである」という警告を発しています。

　コンゴ動乱の中心地となったカタンガ州が、世界有数の銅の産出地であったこと。カタンガ州知事チョンベ（Moïse Kapenda Tshombe、1919-1969）が、旧宗主国ベルギーの支持を得て、分離独立を宣言したこと。アメリカ合衆国が、チョンベを支持したこと。そして、当時のアメリカ主要メディアが、統一コンゴを目指す首相のルムンバではなく、チョンベを国民の代弁者として描いたこと。ルムンバ殺害から半世紀をへた今、こうした歴史的事実が、後に「新植民地主義」として歴史的に定義づけられる事象に連なっていたことが、くっきりと見えてきます。

　「政府は必ず嘘をつく」。堤氏の本のタイトルになったこのことばは、一昨年に亡くなった歴史家ハワード・ジン（Howard Zinn、1922年-2010）からの引用です。第一章の冒頭に、ジンのことばが次のように引用されています。「政府は嘘をつくものです。ですから歴史は、偽りを理解し、政府が言うことを鵜呑みにせず判断するためにあるのです」。カダフィ大佐とパトリス・ルムンバを重ねてみたとき、ジンのことばの重みがずしりと伝わってきます。

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マルコムXとロレイン・ハンズベリー

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　アメリカ合衆国で2月が「黒人史月間（Black History Month)」に制定されていることを、かつてこのブログで紹介しました。（http://blogs.yahoo.co.jp/hisaeorui/MYBLOG/yblog.html?m=lc&sv=%B9%F5%BF%CD%BB%CB%B7%EE%B4%D6&sk=0 ）黒人史月間は、アメリカにおける黒人（アフリカ系アメリカ人）の歴史について考え、それを教育に反映する目的で作られました。全米各地で黒人史に関連する催しが開催される2月はまた、マルコムXが暗殺された月でもあります。マルコムXが暗殺者の凶弾に倒れたのは、1965年2月21日でした。今年は暗殺から47周年にあたります。

　そのマルコムXが、予期せぬ死から遡ること一月余前に、ある人物の葬儀に参列しています。ハーレムのチャーチ・オブ・マスターズ（Church of Masters)で営まれた葬儀は、34歳の若さで世を去った、才能ある黒人女性を送るものでした。女性の名はロレイン・ハンズベリー（Lorraine Hansberry、1930-1965）。気鋭の戯曲家として活動半ばでの死でした。奇しくも、ハンズベリーとマルコムXは、5月19日という同じ日に生まれています。1925年生まれで39歳で暗殺されたマルコムXは、ハンズベリーより5年と1ヶ月ほど長く生きたことになります。

　ロレイン・ハンズベリーは、シカゴで生まれ育ちました。父親のカール・ハンズベリー（Carl Augustus Hansberry、1895-1946)は、裕福な不動産業者でした。ロレインが8歳のとき、ハンズベリー家はシカゴの白人居住区に家を購入します。シカゴがあるイリノイ州には、南部諸州のようなジムクロウ法（人種隔離法）こそありませんでしたが、いわゆる「制限約款（restrictive covenant）」によって、黒人が家を買うことができない地区が存在しました。制限約款とは、ある地域の土地・建物の所有者間で、特定の人種・民族集団の一員には売却しないことを定めた約定です。具体的に言えば、黒人には土地を売らないという白人地主間の約定があり、ゆえに実質的に黒人が住めない白人居住区が存在したのです。白人地区に居を構えたハンズベリー家は、白人住民から暴力による嫌がらせを受けました。そのため、カール・ハンズベリーは法的手段に訴えて制限約款に挑み、1940年に最高裁判所で勝訴しています。ちなみに、こうした体験は、後にロレイン・ハンズベリーの戯曲『日なたの干しぶどう』のモチーフの一部になりました。

　裕福なハンズベリー家は、進歩的な家庭でもありました。ロレインの叔父にあたるウィリアム・ハンズベリー（William Leo Hansberry、1894-1965）は、アフリカ研究者で、ハワード大学---首都ワシントンにある黒人大学の草分けで名門校---で教鞭を執っていました。不動産業を営む父親のカールも、積極的に政治活動に携わっていました。そうした関係で、ハンズベリー家は、多彩な黒人知識人が集う場でした。教育者、研究者であるW・E・B・デュボイス（W.E.B. DuBois、1868-1963）、歌手ポール・ロブソン（Paul Robeson、1898-1976）、作家ラングストン・ヒューズ（Languston Hughes、1902-1967）など、いずれも黒人の地位向上運動の先頭に立った人々です。

　恵まれた知的環境に育ったロレインは、1948年にウィスコンシン大学に進学しました。しかし、大学生活からは刺激が得られないとして2年で退学し、ニューヨークに向かいました。ニューヨークでは、ポール・ロブソンが編纂する『フリーダム（Freedom)』紙の編集に携わり、また、ロブソンと同じビルに事務所を構えていたデュボイスの仕事を手伝いながら、執筆に集中しました。そうして書き上げたのが、『日なたの干しぶどう（A Raisin in the Sun）』でした。シカゴのサウス・サイドを舞台にして、黒人一家の現実的な姿を描いた戯曲です。1959年、ハンズベリーが29歳ときの作品でした。

　『日なたの干しぶどう』は、ブロードウェイで上演されて、成功を収めました。この成功によって、ハンズベリーは、ニューヨーク劇評家協会賞を受賞しました。はじめての黒人受賞者であり、かつ歴代最年少の受賞者でした。若くして名声を手にしたハンズベリーは、その後エッセイや論説など数々の著作を世に送り出します。戯曲としては二作目となる『シドニー・ブラスタインの窓のしるし（The Sign in Sidney Brustein's Window）』は、1964年に上演されました。
　
　処女作ほどの成功には至らなかった二作目の閉演の日、1965年1月12日に、ハンズベリーは、膵臓癌のために短い生涯を閉じました。3日後に営まれた葬儀には、600人以上が参列し、ハンズベリーの早すぎた死を悼み、開花することを奪われた才能を惜しんだといいます。

　この葬儀に参列したマルコムXは、実のところ、かつてハンズベリーを批判していました。批判の理由は、ハンズベリーが白人と結婚していたことでした。ハンズベリーは、ニューヨーク大学の人種差別反対運動に参加し、そのときに知り合ったユダヤ系白人学生ロバート・ネミロフ（Robert Nemiroff、1930-1991）と1953年に結婚しました。当初は音楽関係の出版に携わり、自らも作詞を手がけていたネミロフは、1959年にハンズベリーの『日なたの干しぶどう』の上演に携わって以降は、演劇の制作・演出に専念するようになりました。

　ハンズベリーとネミロフの結婚生活は破綻に至り、1962年には離婚しています。しかし、ネミロフは、離婚後もハンズベリー作品の理解者であり続けました。ハンズベリーの遺作となった『シドニー・ブラスタインの窓のしるし』の上演に際しては、ネミロフが共同制作者を務めました。ネミロフによる演出は、ハンズベリーの死後も続きました。1969年には、ハンズベリーが遺した著作を組み込みつつ、彼女の生涯を描いた『若く、才能があり、黒人であること（To Be Young, Gifted, and Black）』が、ネミロフの演出でオフ・ブロードウェイで上演されました。この作品は、全米各地で、特に数多くの大学で上演され、後に映画化、テレビ番組化もされました。34カ国語に翻訳され、国外にも紹介されました。

　さらに、1970年には、ハンズベリーの未完の戯曲『白人（Les Blancs）』が、ネミロフの手によって、ブロードウェイで上演されました。1988年に『日なたの干しぶどう』がPBS(米国公共放送網：非営利で公共性の強い教育番組を放送しているテレビ放送の全国組織）で上映された際には、ネミロフが制作責任者を務めました。1991年にネミロフが逝去したときには、『ニューヨーク・タイムズ』紙の訃報欄に、「ロレイン・ハンズベリー作品の擁護者（Robert Nemiroff, 61, Champion Of Lorraine Hansberry's Works）」として紹介されています。

　生涯をかけてハンズベリーの作品を理解し、守っていくことになるネミロフを、白人であるからという理由で受け入れようとしなかったマルコムXは、客観的に見て、きわめて偏狭であったと言わねばなりません。もちろん、これは、ハンズベリーの葬儀に参列するよりかなり前のマルコムXの姿です。葬儀の場でマルコムX自身も、白人との結婚を批判したかつての偏狭さを認め、ハンズベリーに対する深い敬意を表明しています。自らの死の1ヶ月前のマルコムXは、ハンズベリーの軌跡が、自らの目指す道筋と交わっていることに気づいていたにちがいありません。

　ロレイン・ハンズベリーがその短い生涯をかけて、著作を通じて訴えようとしたことは、マルコムXが同じように短い生涯をとおして訴えようとしたことに通底していました。ふたりは共にアフリカ系人としての意識をもち、とりわけ、当時大きなうねりを見せていたアフリカの独立運動にアメリカ黒人を重ね合わせて見ていました。

　奇しくも同じ誕生日をもつ、マルコムXとロレイン・ハンズベリー。ふたりは、共に30代の若さで世を去っていますが、もう少し長く生きることが許されていたとしたら、黒人史により多くの貢献をしていたであろう人材であったと思います。