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人格とはコミュニケートする身体のことで、我々はこれをコミュニカント（コミュニケートする者）と呼んでおこう。
「人格」という言葉はもともとは訳語である。（中略）人格と訳された欧米語（person,Person,personne）などの原語はラテン語のペルソーナ（persona）で、元来は古代ローマの演劇で用いられる仮面のことであった。日本でも能では面をつけることがあるが、古代ギリシア・ローマでは仮面を使うのが一般であった。さて仮面は演劇での役割を示し、演技者には言葉のやりとりのなかで自分の役割を演じる責任がある。だからペルソーナという言葉が舞台を降りて日常で用いられるようになったとき、それは言葉のやりとり、つまりコミュニケーションのネットワークのなかで、自分の役割（義務）を果たす責任主体のこととなった。こうしてキケロにおいてペルソーナは法的な権利義務の帰属点としての人格の意味となり、カントの場合は、無条件的道徳命令をそれぞれの状況で具体化する人格の意味になった。いずれにせよ、法的・道徳的責任主体と解されている。我々は原義を重んじて、人格をまずは「コミュニケーションのネットワークのなかで自分の義務を果たす責任主体」と理解しておく。
我々はさらに「人格」の意味を共同体との関連で厳密化しておかなくてはならない。この場合も参考になるのはやはりラテン語のコムーニオー（communio）である。（中略）
コムーニオーの原義はシェア(share）すること、「分かち持っている状態」である。ひとつことに皆が参与することでもあり、持てる者が持たざる者に分かち与え、こうして皆が同じものを持つにいたることでもある。コムーニオーに対して動詞形コムーニコーがあり、これは（必要なものを）互いに「分かち合うこと」によって、共同体を形成し維持することである。コムーニカーチオーはその名詞形にほかならず、この語から現代語のコミュニケーションが由来する。前述のように現代語としてのコミュニケーションは言葉のやりとりにかかわり、情報や意志を互いに伝え合い、それらを「分かち持つ」ことによる理解と合意形成のことである。しかし元来はもっと広い意味であった。
その原義から離れて、我々はコミュニケーションということを、以下のように広義に理解しておく。それは人それぞれが働いて作ったもの――これには狭義での「もの」だけではなく、知識や情報も含まれる。さらに「ひとのために」働くことそのこと（サービス）をも含めて考える――を交換し合い、それによって共同体を形成し維持する行為のことである。つまり合意の上で働き・作り、もの・サービス・情報を交換すること、つまり必要なものを必要なところへ伝達・提供することによる共同体形成・維持行為のことである。序でながら、身体の内部ではこのようなコミュニケーションが行なわれて、それで生体が生体として維持されているのである。
コミュニケーションにおいて必要なことは、自分および他者が置かれている状況を理解し把握すること、誰が何を必要としているかを正確に認識することである。狭義の（言葉による）コミュニケーションの場合は、相手の言葉を、つまりはその言葉を語る相手を、正しく理解することが必要である。そしてそのためには相手への関心がなければならない。困っている人を見てみずから痛みを感じ、大変だ、何とかしなければ、と思う。このように、何らかの意味で相手のことを自分のこととして経験することを「理解」という。さきに述べた「自分にされたいことは他人にもなせ」という原則は、自分の必要から相手の必要を類推することである。しかし、実はそれだけでは不足なのだ。その面だけでは、もっぱら自分を相手に読み込むことになる。だから、相手の言葉（表現一般）によって、それまで気付かなかった相手の必要に気付くという他面がなければならない。いずれにせよ、コミュニケーションは互いに関心を抱き、互いのことを自分自身のこととして経験すること、つまり互いに共感し理解することの上に成り立つのである。
さて人格とは、（言葉による）コミュニケーションのネットワークのなかで自分の為すべきことをする責任主体のことだといった。すると以上のことからして人格とは、言葉でコミュニケーションを営みながら、みずから働き、作り、絶えず状況を認識・理解して、必要なものを必要なところへ伝達・提供し合う身体存在だということになる。こうして共同生活を成り立たせ、維持するものだということになる。これはつまり、人間はコミュニケーションを営む身体存在ということにほかならない。つまりコミュニカントだというのである。考えてみれば、人間同士のかかわりの内容は広義・狭義でのコミュニケーションなのである。従って、もし人間が「合意の上で働きつつ、状況を認識・理解して、必要なものを必要なところへ提供・伝達する身体存在」、つまりコミュニカントだということが当たっているなら、コミュニケーションの阻害ないし破壊は悪であるはずである。（中略）
さきに「自分にされたくないことは他人にもするな」、あるいは「自分にされたいことは他人にもなせ」という原則を吟味して、それでは不十分だといったが、我々はその代わり、人間はコミュニカントだという事実を倫理の基礎に置くのである。コミュニカント（コミュニケートする身体・人格）だということが人間の本質である。共同体には様々なかかわりがあり、また、かかわりには様々なレベルがある。個人と個人、個人と全体、個人と部分共同体、部分共同体と全体、というようなレベルである。そしてあらゆるレベルでコミュニケーションが妨げられることなく営まれる共同体が「善き」共同体なのである。
八木誠一著『増補 イエスと現代』（平凡社ライブラリー、2005年）、287−292ページより
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