科学と仏教（５）『犀の角たち』主旨のつづき
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☆佐々木閑氏が述べている「科学と仏教の関係」についてのつづきです。再び、第４章から引用します。 仏教と科学の関連性について結論を下すなら、仏教と科学は同次元の世界観に立つ人間活動であり、両者を同時に受け入れてもなんら矛盾することがない、ということになる。特に科学の人間化が進んできて、科学の基盤が仏教世界の世界観へと近づいている現代において、仏教と科学の親近性はますます強まっている。 ☆佐々木氏のいう「仏教と科学は同次元の世界観に立つ人間活動」ということに対して、私はどうしても肯けない。引用をつづける。 「世界は法則性に沿って展開しているが、その法則性とはあくまでも我々人間が人間独自の視点で構成していくものである。科学は、外部の物質世界を法則性によって理解しようとし、仏教は人間精神を法則性によって理解しようとする。さらに仏教の場合は、その理解した法則性を利用して、自己の向上を目指す。科学も仏教も、人間という存在を視点の中心に据え、現象を法則性によって捉えようとする点では変わることがない」こう考えた人が、仏教と科学を同時に受け入れたとして、どこに矛盾があるか。 ☆佐々木氏は、このあと最近の脳科学の発展についてふれ、やがて仏教は、宗教の世界を離れて、科学的生活システムになるとまで言っている。引用をつづけます。 特に最近の脳科学の発展は、物質世界と精神世界の壁を次第に破壊しつつあるから、いよいよ科学と仏教のボーダーラインはぼやけてきている。私は、将来ひよっとすると、仏教が科学と一体化するのではないかと思っている。それはこういうことだ。 仏教が宗教として存在しているゆえんは、悟りのプロセスにおける精神のレベルアップに関して理論的説明がなく、それを最初から信じてかからなければならないという一点にあった。釈尊の言葉を信頼してついていく者にだけ、真の平安があるというわけだ。もし脳科学がこの機構を解明したらどうなるのか。それが定量的に解明されるか、あるいは本当に解明され得るのか、私には判断できないが、もし仮に解明されたとしたら、仏教は完全に科学的な自己改良システムに変貌する。 欲望の起こらない清浄な環境に身を置き、できる限りの時間を瞑想に注ぐというその状態で、その上さらに精神の集中度をレベルアップする脳の機構が論理的に解明されていれば、それはもはや宗教ではなく、誰もが納得する普遍的な方法としての精神向上システムではないか。仏教は宗教世界を離れて、科学的生活システムになる。 ☆さあ、どうだろうか。これを問題発言と捉える仏教徒や仏教学者は多いだろうと思う。佐々木氏の言葉をもう少し引用して終わろうと思う。 釈尊が目指したのは、他の人たちに自分の体験を伝え、同じ方法で精神の向上を成功させることであった。その方法に、理屈を越えた説明不能な部分があったため、「まずは私を信頼せよ」と言って人々を誘った。そこに仏教の宗教性があったのだが、そのような宗教性は別になくても構わないのだ。精神向上のためのシステム全体が合理的に説明可能であるならそれに越したことはない。それなら、宗教を胡散臭いと感じている人たちにも説得力を持って説明ができるから、釈尊の意図からすれば一層ありがたい。自分の体験が、合理性に基づいた科学的真理として皆に承認され、多くの人たちが当然のこととして、そのシステムを利用する、これこそ仏陀の本懐ではないか。 ☆私は、仏教とは「精神向上のためのシステム全体」であるという佐々木氏の考え方に同意できない。佐々木氏は、さらにこう述べている。 そういうわけで、私は脳科学がいつか仏教を、その体系の中に組み込んでくれるように願っている。私自身の希望的観測で幾分大風呂敷を広げたが、敬愛する釈尊が、あこがれの科学者たちと並び称される日、「釈尊は史上最も合理的な宗教家であり、そして最も慈愛に満ちた科学者であった」と称えられる日がくることを夢見ている。 ☆脳科学の体系の中に仏教が組み込まれるということはありえないだろう。むしろ逆で、仏教の一側面を説明する理論として脳科学が使われることがあっても、脳科学の体系の中に仏教が組み込まれることはない。私は、そう考えている。 ☆今回で、佐々木閑氏の著作『犀の角たち』をめぐる話は終わりとします。「脳科学の仏教への接近」というテーマでそのうち考えてみたいと思っています。
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