酒呑み僧侶の覚書

仏の教えに正面から向き合いたいのです。

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親鸞におきては、ただ念仏して、弥陀にたすけられまいらすべしと、よきひとのおお
せをかぶりて、信ずるほかに別の子細なきなり。念仏は、まことに浄土にうまるるた
ねにてやはんべるらん、また、地獄におつべき業にてやはんべるらん。総じてもって
存知せざるなり。たとい、法然上人にすかされまいらせて、念仏して地獄におちたり
とも、さらに後悔すべからずそうろう。そのゆえは、自余の行もはげみて、仏になる
べかりける身が、念仏をもうして、地獄にもおちてそうらわばこそ、すかされたてま
つりて、という後悔もそうらわめ。いずれの行もおよびがたき身なれば、とても地獄
は一定すみかぞかし。

私、親鸞の場合には、「ただ念仏して阿弥陀仏にたすけていただくべし」というよき
ひと(法然上人)のお言葉を受けて、それを信じる以外に特別な理由は何もありませ
ん。念仏をもうすことは本当に浄土に生まれる因なのでしょうか。またそれとも地獄
に落ちるべき行為なのでしょうか。それが私には全く分からないのです。もし、法然
上人にだまされて念仏したことによって地獄に落ちたとしても決して後悔するはずが
ありません。それは何故かといえば、念仏以外の修行に励んで仏になることができた
この身が念仏をもうすことによって地獄におちるというのでしたら、それこそだまさ
れたという後悔もあるでしょう。しかしどの修行も修めることができない私なのです
から、どうしたって地獄は(私にとって)確かなすみかなのです。



今回の部分は「出遇い」について、といったところでしょう。


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関東からはるばるやってきた門弟たちの「念仏でよいのか」という問いに対し、親鸞は
すぐに結論的な答を出しません。それどころか「念仏をしている私・親鸞は地獄に落ち
る」とまで言っているのです。これはどうしてなのでしょう。


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親鸞は法然上人と29歳の時に出遇いました。しかし、これは単に「人と人が出遇った」
ということにとどまりません。親鸞は「ただ念仏して、弥陀にたすけられまいらすべし」
という教えに出遇ったのです。

ここで大事なのが「信仰は与えられるものではない」ということです。
あくまでも信仰は「自分で獲得すべきもの」なのです。だからこそ親鸞は門弟たちに、
「念仏でよい」と簡単には言わないのです。もしそんなことをしたら親鸞は門弟たちに
信仰を与えてしまうことになるわけです。
親鸞は門弟たちに「自分で」教えに出遇ってほしいのです。


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金子大栄師のことばに「宗教とは生涯を尽くしても悔ゆることのない、ただ一句の
ことばとの出会いである」というものがあります。

親鸞にとっては師である法然上人の「ただ念仏」ということばこそが、まさに生涯を
尽くすべきことばだったのでしょう。これこそが出遇いです。


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親鸞は念仏の教えに出遇う以前、比叡山で自力の修行をしていました。
しかし、どんなに修行をしても救われず、むしろ「修行をきちんとできた・できない」
という狭間で苦しんだり、あるいは「比叡山に来て出家修行をできる者しか救われない
ではないか。あまねく衆生を救うという仏の教えに反しているではないか」という疑問
にぶつかったりします。
結局、親鸞は比叡山での修行を達成できないまま下山したのです。
それから六角堂での参籠、夢告(むこく)を受け、法然上人との出遇いにつながって
いくわけです。


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念仏の教えに出遇った親鸞はそれまでの自力聖道門と訣別し、他力の教え(念仏)に
その身を置くのです。これを「回心(えしん)」といいます。
これは唯信鈔文意(ゆいしんしょうもんい)に「『回心』というは、自力の心(しん)
をひるがえし、すつるをいうなり」と記されています。


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「地獄は一定すみかぞかし」とは何を言いたいのでしょうか。

通常、地獄からは逃れたいと思うでしょう。ところが親鸞は「地獄が私のすみかだ」と
言っています。これは親鸞が地獄を恐れず、地獄に正面から向き合うということを言っ
ているのではないでしょうか。

さて、私達には日常生活の中で「面倒だな、逃げたいな」と考えてしまうことが少なか
らずあると思います。これは自分に与えられた(降りかかってきた、というべきでしょ
うか)環境からの逃避に他なりません。
しかし親鸞は地獄をも恐れないのですから、いかなる環境をも受け止める覚悟ができて
いるわけです。
どうしてそんなことができるのか、といえばその答こそ「念仏の教えとの出遇い」と
いうことなのです。

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