        
葛懸神社の禊祭りのとき、同社の氏子衆はなぜか野宮神社の集落との境界まで出向いて表敬の挨拶をするといいます。葛懸神社は、もとは縣[あがた]神社・縣明神と呼ばれ、ここの親社・元社は、美濃市須原鎮座の洲原神社とする古伝承がありました。
洲原神社というのは、白山信仰における美濃国側の中心的な里宮（「前宮[さきみや]」といわれる）で、尾張・三河国などからも「洲原参り」が盛んだったようです。
円空も洲原神社には特に関心を抱いていたらしく、次のような歌を詠んでいました。
白ら山や洲原立花引結ふ三世の仏の玉かとそおもふ（歌番一四四二）
歌中「立花」は立花神社のことで（美濃市立花）、洲原神社と立花神社は、後社が前社の「お前立て」といった関係にあります。
立花神社の社前には長良川が流れています。鳥居の横に立てられた幟には、社名の立花神社ではなく白山神社と染められていて（写真1）、円空の歌にあるように、ここが白山神の祭祀であることがよく伝わってきます。立花神社は桜の参道も印象的で、一の鳥居は国津神系の鳥居にもかかわらず、拝殿前の鳥居（二の鳥居）は神宮と同形式の鳥居を構えています（写真2〜4）。
洲原神社は三殿から成り、本殿に伊奘諾尊、東殿に伊弉册尊、西殿に大穴牟遅神をまつっています。白山信仰の美濃国の中心社にもかかわらず、本殿に白山比�弯世冒蠹�する神名が見当たらないことはいささか奇異です。江戸期、ここは「十禅寺 彦火瓊々杵尊」ともされていて（『白山名所案内』安永六年）、その瓊瓊杵尊も現在は主神扱いされていないようです。ちなみに、洲原神社の分社を相殿にまつる名古屋市東区の大曽根八幡（現片山八幡神社）は、祭神を菊理媛命としています（大曽根・洲原神社のかつての別当寺に円空は弁天像ともみえる観音座像を彫像・奉納していて、円空の洲原神へのこだわりが伝わってきます）。このように、祭神不定の洲原神社ですが、社殿は檜皮葺の屋根をのせた古色ただようもので、神域の森に囲まれた境内もきれいに清掃されていますし、祭神表示の不自然さを不問に付すなら、鎮座する神にとって、ここはさぞ居心地がよいのでは、といった印象を与えます（写真5・6）。
また、洲原神社も立花神社と同様に、社前を長良川が流れています。正確にいえば、長良川の中州にある「神岩」が社前にあります（写真7）。水神・川神としての白山の神は、長良川の上流（白山）からやってきて、この岩に影向するといった信仰があったものとおもわれます。
長良川（神岩）からみますと、社叢のなかに神仏混淆時代の名残りである山門（楼門）があり、この門をくぐると、まっすぐ拝殿から本殿へと向かうことになります（写真8・9）。
中世まで洲原神社の神職をしていた西神頭[にしごとう]家は、先祖を泰澄（白山の開山者とされる）の弟・三上安定としています。
西神頭家がなぜ洲原神社の神職を解かれたのかは明確な記録がなくはっきりしませんが、同家に伝わる「洲原白山并安定由緒書」（『美並村史』史料編所収）によれば、泰澄は養老五年（七二一）閏三月、長良川（本文は「長川」）河畔に清浄地を選んで「下品下生之浄土」と見立て、白山山頂の祭祀を再現するように洲原白山神社をまつったといいます。その祭祀は、神体山（鶴形山…写真7）の山頂奥宮を「内宮」とし、そこに白山三尊をまつり「女人結界之山」とする、また、この山の麓・長良川河畔に里宮を「外宮」として建て、そこにも白山三尊をまつり、特に十一面観音については地蔵菩薩を「前立」として配し、ここまでは「男女結縁之参詣」を許すこととした、というものです。
ここでいう「外宮」は現在の洲原神社のことですが、「由緒書」は、この外宮の「右傍」には「即ち地蔵大士の垂跡なり」とする「十王堂」をおいたともしていて、さらに「地蔵菩薩即ち十禅師なり」、ゆえに、洲原白山神社は「三所妙理白山十禅師大権現」と称すとしています（江戸期の「十禅寺」表記につながってきます）。
この「十禅師大権現」（本地：地蔵菩薩）についてですが、野宮神社の親社である近江国の野々宮神社の由緒には、「明治までは十禅寺大権現とも称した。天明四年の文書には本社十禅師とあり、末社として現在の境内社が記され九尺四方の釣鐘堂、地蔵（蓮花庵）があった」と書かれていました。また、野々宮神社のさらなる親社である日吉大社第六殿、現在の樹下神社（樹下宮）についても、室町期の『神道集』（巻第三）には、「六ノ宮ハ十禅師権現ト名ク、本地ハ地蔵菩薩也」と書かれていました。これらは天台宗の発想によるものですが、どうやら、洲原白山（洲原神社）・野々宮・樹下神社（樹下宮）の三社ともに、同じ神仏混淆の祭祀がなされていたことがわかります。
日吉大社は境内の走井祓殿に瀬織津姫神をまつり、樹下神社（樹下宮）の祭神は「鴨玉依姫命」としています。この鴨玉依姫命をまつる賀茂御祖神社（下鴨神社）においては、野宮神（瀬織津比売神、樹下神事を司る）は、本殿ではなく境内の井上社（通称：御手洗社）の祭神とされます。また、日吉大社第六殿神（樹下神）は春日大明神でもありましたが（『仏像図彙』）、春日大社の本殿（第四殿）は比売神、瀬織津姫神は境内の祓戸神社の祭神とされます。
これらに共通しているのは、瀬織津姫神を本殿にではなく、境内社において、あくまで御手洗神（禊神）・祓戸神と限定して（降格して）まつろうとしていることでしょうか。
日吉大社の走井祓殿は、比叡山の回峰行者が持ち歩いた「回峰手文」（村山修一編『比叡山と天台仏教の研究』所収）には「走井宮」と記され、その割注には「祓戸神本地弁才天或地蔵或釈迦」とあります。つまり、天台宗内部においては、走井神＝祓戸神（←瀬織津姫神）が習合するのは弁才天または地蔵菩薩、または釈迦如来という認識がありました。
「回峰手文」には下鴨神社境内図も載せられていて、そこには「井上ノ弁天」と書かれています。この「井上」は、井上社（御手洗社）のことですが、井上神（瀬織津姫神）はたしかに「糺の森の弁天さん」の異称・親称をもっていました。現在、弁才天と習合する神の多くは宗像三女神の一神・市杵島姫命とされますが、瀬織津姫神を弁才天との習合神とするのは、この井上社のほかに静岡県・瀬織戸神社や富山県・元雄神神社といった例があります。もっとも、瀬織戸神社の由緒は、市杵島姫を瀬織津姫の別称としていて、祓戸神のルーツは宗像（の姫神）にあるとみてよさそうです。
宗像祭祀についてはここではおくとして、瀬織津姫神を「祓戸神」と見立てたとき、その本地仏を「弁才天或地蔵或釈迦」とするというのが天台宗内部の黙契でした。
洲原白山（洲原神社）は野宮（野々宮）神ゆかりの社であり、ここは白山里宮（前宮）でもありました。洲原神社の権現表示が「三所妙理白山十禅師大権現」（本地：地蔵菩薩）、つまり、ここに「三所妙理白山」（白山妙理三所権現）の主尊である十一面観音の「前立」として地蔵菩薩（祓戸神の本地仏）が配されたのは、泰澄の創祀として語られるも、実質は、その後の天台宗における付会かつ黙契的表現だったとみられます。いいかえれば、禊祓の神と見立てられた神が洲原神社の本来の祭神だったのでしょう。また、洲原神社においては、地蔵菩薩の祭祀と関わる「十王堂」、つまり、閻魔堂があったとされます。ここには、社前の長良川を三途川に見立てた地獄の思想（浄土信仰）を持ち込んだ天台宗の徒がいたはずで、この三途川があってこその地蔵菩薩だったとおもわれます。
なお、「洲原白山并安定由緒書」には、同じく養老五年（七二一）十一月一日「丑之刻」に、泰澄が「秘榊之神」を「外宮」（現在の洲原神社）に迎えて、この神に「百味之供物御酒」を捧げ、「管弦伎楽之鐘鼓」を鳴らし、そして「三種之神歌」を奏上したと、興味深い伝承も書かれています。この謎の「秘榊之神」に深くこだわったところに、白山祭祀を勅命によって仏教化（秘神化）した泰澄の深層の本心・良心が見えるようです。「天照大神荒魂」「撞賢木厳之御魂天疎向津媛命」の異称をもつ瀬織津姫神は、まさに榊（賢木）に憑依する伊勢（神宮）の秘神でもありました。泰澄が冬の暗闇のなかで一人厚遇のもてなし（慰藉）をしていた「秘榊之神」は、この伊勢の秘神でした。この神が、祓戸神（本地：地蔵菩薩）ともみなされた、洲原白山の本来の神だったとおもわれます。
洲原神社の分社（葛懸神社）が、禊祭りという特殊神事を今に伝えているのも、親社・洲原神社祭神の「祓戸神」化を継承・投影したものといえそうです。禊祭りのとき、葛懸神社（の氏子衆）が野宮神社との境界までわざわざ表敬の挨拶に出かける理由は、おそらく、野宮神が伊勢・春日・賀茂・白山祭祀と深く関わる最重要神であることが祭祀者のなかで認識されていたためでしょう。あるいは、禊祓の霊神の名を親社（洲原神社）、および自社のように秘匿化することもなく、そのままの神名で祭祀をつづけていたことも大きな理由だったかもしれません。
野宮神社別当寺の関係者のある自宅には、実は円空彫像の薬師如来（若狭からの伝来とされる）が所蔵されています。公開は控えたいとのことで詳しいことはふれえませんけれど、円空と瀬織津姫神の縁は、洲原白山（洲原神社）を介してばかりでなく、かなり太い糸で結ばれているようです。ちなみに、野宮神の本地仏は地蔵菩薩ではなく、白山および早池峰山と同じく十一面観音でした。
円空は「白ら山」の神（「洲原立花」にもまつられていた白山の本源神）を「三世の仏の玉」と詠っていました。「三世の仏」は、過去・現在・未来の時間を内包する弥勒菩薩のこととおもわれます。「玉」は「霊[たま]」で、霊神の意でしょう。円空の晩期の信仰・思想は、白山の霊神・秘神を、弥勒菩薩とゆかり深い神と感じ取るところまできていたようです。
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