カトリック的。

毎週の聖体拝領のために 【ともに考える典礼】

現在、カトリック信徒のほとんどが、ミサに与るたびに聖体拝領をしています。
教会の掟では信徒は １年に１回 拝領すればよいのですが、霊魂がふさわしい状態にあれば、そして単なる習慣にならないなら、毎週でも毎日でも聖体拝領してもよろしいでしょう。

しかし私たちは本当にいつも、聖体拝領ができる条件を満たしているのでしょうか？
そもそも、「司祭とともに犠牲をささげることがミサの本質であって、必ずしも聖体拝領をする必要はない」ということを理解しているでしょうか？

今回は、教皇聖ピオ10世の教令『サクラ･トリデンティナ･シノドス』を参考にして、頻繁な（毎週・毎日の）聖体拝領のための教会の教えを見てゆきましょう。


聖体拝領が許される条件

教令では、聖体拝領のために守るべき条件として、３つを挙げています。

　１．恩恵の状態にあること。
　２．正しい意向と信心を持っていること。
　３．拝領前の準備と拝領後の感謝を十分にすること。


恩恵の状態

一つ目の「恩恵の状態」というのは少し難しい表現ですが、簡単に言えば、大罪が無いことです。
まさか、「ミサの後で告解すればいいや」などと思っている人はいませんね？ 大罪を持った状態で主の体を拝領するのは、それ自体が涜聖の大罪です。
使徒聖パウロの言葉を聞きましょう。使徒は、告解せずに主の体を拝領する者に対し、恐ろしい言葉で警告しています。

ふさわしくない状態で「主のパン」を食べたり、「主の杯」を飲む人があれば、主の体と血に対して罪を犯した者となるのです。一人ひとり自分がふさわしいものであることを確かめてから、パンを食べ、杯から飲みなさい。主の体を弁えずに食べたり飲んだりする者は、自分自身に対する裁きを飲み食いしているのです。

なお、小罪であれば、たとえそれが故意に犯した罪であっても、再び犯さないという決心があれば拝領できます。トリエント公会議によれば、聖体は「毎日の過ちをゆるし、大罪を予防する薬」なのです。


正しい意向と信心

二つ目の「正しい意向」とは、聖体拝領が単なる習慣ではなく、また、「拝領しないと周囲の人にどう思われるだろう」という見栄からでもなく、神を喜ばせようという気持ちや、神と愛のきずなで結ばれ、自分の弱さや欠点をなおそうとする気持ちからすることです。

また「正しい信心」とは、別な教令によれば、
・拝領に際して教会が要求する宗教的知識（教理の知識）を持ち、
・信仰の秘儀を正しく理解して、聖体と普通のパンとの区別をつけられること、
・聖体を礼拝すること、そして
・敬虔に拝領することです。
（果たして現在、私たちはこの「礼拝」「敬虔」を示しているでしょうか…!?）


拝領前の準備と拝領後の感謝

「裁きを受けに集まることにならないように」、拝領する前にゆるしの秘跡を受けるとともに、最低でも拝領の１時間前から(注)は断食しなければなりません。水と医薬品は許されますが、それ以外の飲食は一切、拝領前にしてはいけません。

そして、拝領した後は、主が私たちのような罪深くみじめな者にまでいつくしみを示し、言い表すことができないほどの恵みをくださったことを感謝して、一人ひとりが祈るようにしましょう。
この感謝の祈りは、個人の能力や状態に応じたものであるように、と記されています。一般的には、ミサの後15分程度は聖堂に残って静かに祈るのが適当だとされているようです。


主イエズスが十字架上でおささげになった「救霊のいけにえ」の祭に集う私たちが、主の尊い体を、裁きとしてではなく恵みとして拝領し、主の神秘体に加えられますように。■


(注)
カトリック教会の伝統では、聖体拝領をしようとする際には、病人等を除き深夜0時から水を含め一切の飲食をしてはならなかった（Cf. S.T., III, qu.80, art.8）。20世紀になり拝領前３時間の断食（水や医薬品を除く）へと緩和され、第2バチカン公会議後には拝領前１時間とさらに短縮された。
しかし、たった１時間では、教会までの移動時間やミサ開始から聖体拝領までの時間を考慮すると、実質的には断食を不要としているに等しい。これほどまでに弛緩した規定が適切であるのか、大いに議論の余地があろう。

幼きイエズスの聖テレジアの精神を求むる祈 【公教会祈祷文】

幼きイエズスの聖テレジアの精神を求むる祈　（十月三日）
主イエズス・キリスト、主はかつて、なんじらもし幼児（おさなご）の如くならざれば、天国に入ること能わざるべしとのたまえり。▲さればわれらをして、けんそんと単純なる心とをもって、聖テレジアの跡を慕わしめ、天国の永福を受くるを得しめ給わんことを、主の御慈（おんいつく）しみによりて願い奉る。アーメン。

聖フランシスコ・ザベリオにならいて善徳を求むる祈 【公教会祈祷文】

聖フランシスコ・ザベリオにならいて善徳を求むる祈　（十二月三日）
ああ天主、主は聖フランシスコ・ザベリオの奇蹟と聖役（せいえき）とによりて、わが同胞に主の御教（みおし）えを伝え給えり。▲願わくは、その栄えある功徳（くどく）を讃うるわれらをして、その善徳を学ばしめ給え。われらの主キリストによりて願い奉る。アーメン。

聖アンナに対する祈 【公教会祈祷文】

聖アンナに対する祈　（七月二十六日）
全能永遠の天主、主は人類を救わんために聖マリアの御胎内（ごたいない）に御独（おんひと）り子を託身（たくしん）せらるるに当り、聖マリアの御母（おんはは）として聖女アンナを選び給えり。▲キリスト信者なるわれらは、聖アンナの慈しみあふれたる清き御生活（ごせいかつ）を家庭の模範となし、聖女がその御子（おんこ）なる聖母を養い育て給いし如く、母たるものはまことの母性愛をもって子女を育て得るよう、聖女のあつき御保護（ごほご）を祈り奉る。アーメン。

これを取って食べなさい 【ともに考える典礼】

「これを取って食べなさい」

この言葉は、今から2000年近く前の聖木曜日、主が聖体の秘跡を制定される際におっしゃったものです。ミサの中で司祭がホスチアを全質変化させる時の言葉の中にも入っています。
さて、この「取って」という言葉を根拠にして、信徒が手で受ける聖体拝領を弁護しようとする人がいるそうです。けれども、そのように解釈することができるでしょうか？
今回は、誤解の多い「これを取って食べなさい」という言葉について考えてみましょう。


「取る」とはどういう意味の言葉か

ここで「取る」と訳されている箇所は、聖書の原文（ギリシャ語）では、「持ち上げる」という意味の単語が使われているそうです。
「持ち上げる」とはどういう意味でしょうか。これは明らかに「奉挙」すなわち「神に向かってささげ持つ」ということを意味しています。

犠牲であるキリストを神にささげることは、「司祭の手を通して」行なわれますね。
ですからここは、信徒の拝領の手順を示しているのではなく、聖体の秘跡の手順を示しているということになります。聖体制定の場面なのですから、文脈からもそう読むのが自然です。


誰に対して語られた言葉か

語句の意味を離れて、聖書の流れからも見てみましょう。最後の晩餐には、主のほかに12人の使徒だけしかいませんでした。つまり、主の言葉は、使徒たちに向けられたものだということです。
さて、「使徒」は｢司教｣を意味しているということは、カトリックの重要な信仰箇条ですからご存知ですね。つまり、ここでの主の言葉を、信徒全員に向けたものだと解釈することは困難なのです。

聖職者と一般信徒を区別することは、差別ではありません。
この区別は、人間的な価値によるものではなく、神の自由な選びによる、仕事の分担を示すものです。主はご自分が選んだ特定の弟子たちにだけ、聖体の秘跡を執り行ない、神に犠牲をささげる役目をお与えになりました。

使徒聖パウロは言います、「皆が使徒であろうか」と。
キリストの体を手にとって神にささげる使命は、すべての人に与えられているわけではありません。神によって召し出され、その目的のために手に油を塗られた聖職者だけが、その務めを果たすのです。


どのような意図で語られた言葉か

「取って食べなさい」がすべての信徒に対してではなく、使徒に対して語られた言葉であることは、聖書本文からも簡単に理解できます。
キリストは聖体の秘跡を制定し、「これをわたしの記念として行ないなさい」と言われます。この言葉によって、司祭が罪のあがないの犠牲を世々にいたるまでささげ続けることが命じられたのです。
もしもこの場面の主の言葉が、すべての信徒に向かって言われたものだとしたら、どうでしょう？ すべての信徒がミサを司式し、聖体の秘跡を執行するべきである、ということになってしまいます！ それはどう考えてもおかしいですね。

「取って」だけではありません。「食べなさい」も信徒に向けて命じられたものではないのです。
ミサの規則でも、信徒が拝領することは必ずしも必須ではありません。仮に参列した信徒が誰も聖体拝領しなくてもよいのです。しかし、司式司祭は必ず拝領しなければならない、と定められています。


教会の基本ルールは口で受ける拝領

このように、「これを取って食べなさい」という言葉をもとにして、信徒が手で受ける聖体拝領を正当化することはできません。

もちろん、だからといって手で受ける拝領が絶対に禁じられている、ということではありません。全世界共通のルールは聖体を口で受けることですが、日本の信徒が手で受けることには教皇庁の許可が与えられています。
ただ、その際に教皇さまは「教会の望みは、手ではなく口で受けることです」とおっしゃった、ということを付け加えておきましょう。■