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2015年6月15日発行の日本カトリック司教協議会文書『新しい「ローマ・ミサ典礼書の総則」に基づく変更箇所』が、2015年末からミサ中にひざまずくことを禁止すると述べているように読めるため、正常な神経を持っている信者をビックリ仰天させています。
詳細な検討は別の機会に譲り、取り急ぎ論点をまとめたいと思います。



結論。 今年の待降節以降も、ひざまずいて問題なし!



結論から言いますと、司教協議会文書に記載されている「総則の変更箇所」を読む限り、
新しいミサ総則を根拠として「ミサ中にひざまずくことが禁止される」と主張するのは論理の飛躍です。
以下に、ひざまずきに関して抑えておくべきポイントを挙げます。


新総則はひざまずきを禁止していない

司教協議会は、信者の動作と姿勢について、使徒座の承認を得て、自国独自の適応を導入することができます(ローマ・ミサ典礼書の総則390)。日本の司教協議会が、日本のミサでの信者の基本姿勢を「立つ・座る」と定め、使徒座の承認を得たのは嘘ではないのでしょう(それ自体も噴飯物のスキャンダルではありますが)。
しかしながら、基本姿勢は「基本」であって、それ以外の姿勢がただちに「禁止」されるわけではありません。

実際、総則本文にはひざまずきを禁止する明文はありません。
その点において、司教協議会の解説文書(総則そのものではない)が「日本の適応として、パンとぶどう酒の聖別のとき、会衆はひざまずくのではなく立ったまま手を合わせます」(下線引用者)と解説しているのは明らかに拡大解釈です(ま、司教団の本音なんでしょうけれど)。

「日本の適応として、ひざまずきを禁止する」と総則本文に書いてしまえば、いくらなんでも使徒座の承認が下りるわけがありませんから、総則ではひざまずきには言及せず承認を取って、運用の際にはひざまずきを禁止してやろうという作戦
ですかね。だとすればバレバレです。
とにかく、使徒座が承認したのはあくまで基本姿勢であり、ひざまずきの禁止を容認したのではない、という点が重要です。


新総則は立たないことも認めている

同じ新総則43では、信者が立っている箇所(聖変化を含む)が列挙された後、「ただし日本では、健康上の理由や、他の重要な理由がある場合はこの限りではない。」と記されています。立っている替わりにどうするのかは指定されていません。
身体上の理由もそうですし、より重要である「良心」に関わる理由から、立つ替わりに着席したり、ひざまずいたりできるということです。まぁさすがに伏拝して寝そべってしまっては周囲の邪魔になりそうですから、その辺りには配慮が必要でしょう。

このように、総則本文では立たないことも許容する一方、立たない替わりにどうするかは書かれていません。
その点において、司教協議会の解説文書(総則そのものではない)が「立つことが定められている場合でも、健康上の理由や他の重要な理由がある場合は座ることができます」(下線引用者)と解説しているのは根拠のない限定です。
「座る」という敬意の劣る動作が許される一方、「ひざまずく」という礼拝(より深い敬意)を示す動作が許されない、というのは論理的にあり得ません。

「日本の適応として、聖変化のときには座ってもよいが、ひざまずきは禁止する」と総則本文に書いてしまえば、いくらなんでも使徒座の承認が下りるわけがありませんから、総則では立たない場合の動作は指定せず承認を取って
(以下略)


「参加者が共通の姿勢を守ること」よりも大事なことがある

総則42では、「参加者が共通の姿勢を守ることは共同体の一致のしるし」だと書かれています。これを盾にとって、「皆が同じ姿勢でなければダメだ、お前だけひざまずくのは許さない」と言ってくる面倒くさい人が出てきそうです。
そんな人には、「それほどマスゲームがお好きなら北朝鮮に移住してはいかが?」と華麗に切り返してやりましょう。

冗談はさておき、前述のとおり「聖別の際に立たない」ことが明確に容認されているのですから、参加者全員がぴったり同じ姿勢になるという理想(?)はそもそも破綻しています
そして、外的な一致も大切ですが、内的に一致して神に祈ることが最も大切なのは言うまでもありません。
聖アウグスチノでしたか、「ひばりのように歌えないなら蛙のように歌え」という言葉があります。歌い方が同じでないからといって一方を排除するのはキリスト教的ではありませんね。(この場合どちらがひばりでどちらが蛙かはご自由にお考えください)


「個人的な好みや自由裁量」の文言はブーメラン

同じく総則42には、「個人的な好みや自由裁量」という文言が否定的なニュアンスで使われています。これを盾にとって、「ひざまずきたいというのはお前の個人的な好みに過ぎない。公的祭儀であるミサに、お前の自由裁量を容れる余地はない」と言ってくる司教・司祭も少なからずあると思われます。
しかしこの論法は、もともとの文脈から考えると的外れであるばかりか、司教・司祭自身へ跳ね返ってくるブーメランに他なりません。

実のところ総則はこう述べています。
個人的な好みや自由裁量よりも、ローマ典礼の伝統と規範に従うことと、信者の霊的共通善に寄与することとが重要である、と。

これは信者ではなく、司教・司祭に対して向けられた言葉です。第2バチカン公会議後の典礼破壊運動の中で、多くの司教・司祭たちが、ミサに即興性やイベント性など、数々の思いつきを導入してミサの神聖さを汚してきました。総則のこの文言は、そのような逸脱を批判するものです。

信心の発露を否定し「信者の霊的共通善」を損なおうとしているのは誰でしょう。
ひざまずきという「ローマ典礼の伝統的実践」よりも自分自身の「好みや自由裁量」を優先させているのは誰でしょう。

ここで批判されているのは日本の司教様方ご自身です。


欧米なら「良心の自由の侵害」として大問題に

「個人的な好みや自由裁量」という言葉を信者に適用して自由な行動を制限しようとするのは、単に的外れであるだけではありません。

いかなる理由であっても、カトリック信者が自己の信仰のゆえにひざまずくのを強制的に禁止するというのは、良心の自由に対する暴力です。同じことを欧米でやろうとしたら、大問題になりますよ。
権力者が、個人の自由意志や、良心に基づく反対意見を封殺し、全員に同じ行為を強制する――こんなあからさまな全体主義が日本のカトリック教会にまかり通っているというのは恥辱としか言いようがありません。

司教団はさきごろ、戦後70年にあたり平和メッセージを出し、「教会は人間のいのちと尊厳に関する問題に沈黙できない」と高らかに宣言しています。
ならば、まさにその教会内で人間の尊厳、良心を踏みにじる試みが進められ、宗教的マイノリティーである信者の霊的生命が脅かされている現状を放置していてよいのでしょうか。


「人間性を尊重する理性はどこへ行ってしまったのでしょうか。」(戦後70年司教団メッセージより)


ただの「人間の集会」になった公会議後のミサ

枢機卿Sarah猊下が、今のミサで司祭と会衆とが向き合い、焦点が司祭に当たっていることを批判して、次のように述べられました。


キリストにより達成されたあがないと礼拝とに参加する意思を表明するために、回心の儀、栄光の賛歌、種々の祈願文、そして奉献文では、すべての人、つまり、司祭と信者がともに東を向くべきである。そのことは、第二バチカン公会議の議定に完全に一致するもので、実に適切なやり方である。


http://www.catholicculture.org/news/headlines/index.cfm?storyid=25239


ミサ聖祭とは、「司祭の手を通して、神にいけにえをささげる式」です。

ですから、司祭と会衆は同じ方向、つまり神の方を向くのが自然なはずなのですが、第二バチカン公会議後のいわゆる「典礼改革」の中で、どういうわけか司祭と会衆とが向き合い、見つめ合う形式(対面式)が一般化してしまいました。公会議文書にはそのようなことは一言も書かれていないにも関わらず、です。
ミサから「神の方を向く」という視点が抜け落ちてしまっているのです。


本来のミサは東面式


20世紀後半にこの変な風習が導入されるまでの2000年間、ミサは司祭と会衆とがともに東を向いてad orientemささげられてきました。

教会建築は、内陣・祭壇が東を向く(つまり出入り口が西側にある)ように設計され、土地の事情でそれが不可能な場合には正面の十字架を象徴的な東と見なして、いずれにせよ司祭と会衆は同じ方向に向かってミサをささげるのです。

なぜかというと、東は太陽(イエズスの象徴)の上る方角であり、また創世記に記される楽園は東方に位置しており、さらに世の終わりにキリストは東の方角から再臨するとされているからです。


同じ方向を向くことの神学的意義


そして何より、司祭と会衆とが同じ方向を向くことが重要です。

モーゼはユデアの民を先導してエジプトを脱出し、約束の地へ向かいました。前教皇ベネディクト16世が著書『ナザレトのイエズス』でお書きになっていたように、このモーゼの姿こそは人類を導くイエズス・キリストの予兆でありました。

キリストは、人類を楽園へと導く救い主です。そして司祭はin persona Christi、つまりキリストになり代わってミサを執行します。
つまり司祭=キリストは新約の民の先導者として一番前に立ち、会衆は司祭と同じ方向を向く、というのでなければならないのです。


司祭と会衆とが向き合うのは不自然


聖書のシンボリズムを持ち出すまでもありません。

神道でも仏教でも、聖職者は祭壇の裏側ではなく前面に位置して祈祷します。聖職者は人間であり、会衆と同じく人間世界の側から超越的存在へ呼びかけているわけですから、それはごくごく自然な配置です。

「坊さんが(あるいは神主が)、参列者に背を向けて祭壇の方を向いているのはおかしい」などと言う人はありません。

カトリックで「司祭は会衆の方を向くべきだ」と主張する人は、(本人は自覚していなくとも)なにかしら不自然で道理に反するイデオロギーに染まっていると言わざるを得ないのです。



いかがだったでしょうか?

周囲の司祭や高齢者が、「昔のミサでは司祭が背を向けていて信者は置いてきぼりだった、公会議後は司祭が信者の方を向くように改善された」と吹聴するのを聞いて、知らず知らずそんなものかと思ってしまっていた人も多いのではないでしょうか。

けれども、よくよく考えてみると(考えるまでもありませんが)ミサとは神に向かってささげるもの。
東面式ミサを見て、「司祭が自分のために神に祈っている」ではなく「司祭が自分に背を向けている」と感じてしまう人は、「神に向かって祈る」という認識が欠けているのかもしれませんね。



特別形式ミサのススメ!


なお、「特別形式ミサ」(公会議前から連綿と続く伝統的なラテン語ミサ)はもちろん、東面式ad orientemでささげられます。
2007年の教皇自発教令で、全ての司祭は自由に伝統的なミサをたてることができると再確認されて以来、いろいろなところで特別形式ミサに与ることのできる機会が増えてきました。

皆さんも一度、伝統的なミサにあずかり、日頃のミサでは余り意識することのない「神に向かってささげる」荘厳な空気を味わってみてはいかがでしょうか。■


某月某日 主日のミサで久々に助祭を見た。

前から思っているのだが、アルバに斜めストラだけという格好は何とも間の抜けた印象が拭えない。
どうせならダルマチカも着用していただきたいものである。個人的な好みではあるが。



さて、アレルヤ唱が歌われる中、助祭は司祭の前に身をかがめて祝福を受け、朗読台に進んで開口一番、

「主は皆さんとともに」



会衆これに答えて曰く、

「また司祭とともに!」




   …いや、まだ司祭じゃないから。


Et cum spiritu tuo (また汝の霊とともに)」を「また司祭とともに」とする現行日本語ミサの誤訳は、
こんなところにもその弊害があるのだと思わされたことであった。



当ブログでも、
(日本は無関係? http://blogs.yahoo.co.jp/agnus_d_vir/22660590.html
など度々書いているが、「Et cum spiritu tuo」は、2001年の教皇庁文書『Liturgiam authenticam』で「古代教会の遺産に属するため逐語訳すべし」とわざわざ実例として挙げられたふたつのうちのひとつである。

当時、主要言語でこれを逐語的に訳していないのは日本語ミサと英語ミサだけであり、英語版では先年の改訂でこの誤訳が訂正されたから、誤訳を放置しているのはもう日本だけかもしれない。


聖庁の明文の指示を10年以上もぶっちぎり続ける日本司教団…、



いい度胸である。





参考:

http://www.rcan.org/images/worship/andwithyourspirit.pdf

前回は、クロアチア語ミサがまったくチンプンカンプンだったという筆者の経験から始めて、
第2バチカン公会議は実はラテン語の使用を推奨していた(にも関わらず公会議後は自国語ミサがゴリ押しされてきた)という事実を確認し、
今の古参の信者さんが「昔のミサは意味不明だった、ラテン語よりも自国語ミサがいい」と主張するのは世代バイアスの産物に過ぎないことを見てきた。
http://blogs.yahoo.co.jp/agnus_d_vir/64398149.html


自国語ミサなら理解できるか

「ラテン語をやめて自国語でミサをすれば、会衆が式文を理解することができる」というのも幻想にすぎない。
冒頭に記した、筆者のクロアチア語ミサの経験だけでも十分な反証になるだろう。その言語を解さない参列者にとってはチンプンカンプンになってしまうのである。

ラテン語であればそのようなことはない。
50年前まで、ミサは世界中どこでもラテン語でたてられていた。たとえ言葉の通じない異国の地にあっても、カトリック教会に行けば、祖国で与っていたのと寸分たがわぬ同じミサに与ることができたのである。
寄る辺のない移民や旅人たちにとって、それはどれほどの慰藉であっただろうか。全世界が同じ言葉で神を讃える…、カトリック教会の普遍性と一体性をこれほどまでに示すものがあっただろうか。

各国語のミサは、信仰共同体の分裂と不一致のしるしといえよう。
ガラスの器を割ることは簡単だが、もとに戻すのは難しい。私たちは、各国語のミサを容認することで、取り返しのつかない過ちを犯してしまったのではないだろうか。

とはいえ教会がその問題に気づいていないわけではない。
ローマ・ミサ典礼書の総則には、

各国の信者が集まる機会も日増しに多くなっているので、このような信者が、少なくともミサの通常式文のある部分、とりわけ、信仰宣言と主の祈りを、やさしい旋律を用いてラテン語でともに歌うことができることが望ましい。


と明記されている。
筆者としては、Kyrie(あわれみの賛歌)、Gloria(栄光の賛歌)、Credo(信仰宣言=ニケア・コンスタンチノープル信経)、Sanctus(感謝の賛歌)、Pater Noster(主の祈り)、Agnus Dei(平和の賛歌)、だけは少なくとも常にラテン語にすべきだと考えるが、いかがだろうか。

【この項つづく】

(以下は余談です)
ところで、言葉の通じない異国の地で、カトリック信者がラテン語でコミュニケーションするというのは決して過去の話ではない。

筆者は外国に行ったときにはできる限り、地元の人しか行かないような小教区のミサにあずかるようにしている。
先日タイに出張した際にも、ガイドブックにはまず載らない現地の小さい教会に行き、平日夕方の祈りの集いとミサとに参加してきた。筆者はタイ語もまったく分からないのだが、現地の高齢の信者の方とは聖堂に備え付けの祈祷書に記されていたラテン語の祈祷文から意気投合し、何とか意思疎通を図ることができたのであった。

日本が誇る知性、岩下壮一神父(1889-1940)の伝記に、師が中国を訪問した折、官憲に不当に拘留されていた中国人司祭の元を訪れ、互いの言葉が分からないのでラテン語で会話したというエピソードが出てくる。
まさか自分も似たような体験をするとは思ってもみなかったが、教会の公用語とはなんとありがたいものかと(聖フランシスコ・サレジオは、「教会の聖人がたが祈っておられたのと同じ言葉で祈るのはよいことだ」と勧めている)思うことであった。

仕事で南ドイツへ行った折に、クロアチア語のミサにあずかる機会があった。
筆者はスラブ系言語にはとんと不案内で、残念ながら最初から最後までチンプンカンプン、今ミサのどの部分なのかすら分からない有様だった。


第2バチカン公会議では、
ラテン語の使用は、ラテン典礼様式において遵守される。
(国語の使用は)朗読、訓戒、祈願と聖歌の中のあるものに…適用することができる。
(典礼憲章)

しかし、キリスト信者が、ミサ通常文の中で信者に属する諸部分を、ラテン語でもいっしょにとなえ、または歌うことができるよう配慮しなければならない。
(同)

と定められているにも関わらず、公会議の精神から逸脱した「典礼改革」によって、最初から最後までまったくラテン語を使わないミサが一般化している。
なかには、「会衆の母国語でないラテン語でミサをしても無益だ」とさえ主張する者までいる始末である。

第2バチカン公会議後に作られた新しいミサ(通常形式)であっても、その規範版はラテン語なのだが…。



さて、各国語のミサを擁護する者は、「ラテン語のミサは平信徒には意味が分からず置いてけぼりだった。自国語のミサなら司祭の言葉がわかり、心を合わせてともに祈ることができる」といった主張をしているわけである。

この主張は3つの論点から成っている。
1.ラテン語ミサは会衆には意味不明である。
2.自国語のミサならば会衆にも理解できる。
3.ミサに心を合わせて祈るためには、式文を理解する必要がある。


しかし、上記のいずれも説得力にとぼしいと言わざるを得ない。以下に順を追って検討する。


ラテン語ミサは意味不明か

現在カトリック人口のボリュームゾーンである60歳代の信者さんたちは、「昔のミサはチンプンカンプンだった」と皆さん口をそろえておっしゃる。何も考えないでいると「ああ、ラテン語では心に響かないんだな」などと思いそうになるが、それは早合点というものだ。

日本語ミサが始まったのは彼らが小学生・中学生のころである。まだ英語の義務教育すら終わっていないのに、ラテン語についていける方が珍しかったろう。

もしも100年前にタイムスリップして、その当時の成人信者にインタビューしたならば、彼らは「ミサがチンプンカンプンでついていけない」とは決して答えないだろう。

当たり前である。

毎週ミサにあずかっていて、チンプンカンプンということはありえない。
毎回変わる固有文ならいざ知らず、司祭が「Per omnia saecula saeculorum(世々に至るまで)」と言ったら「アーメン」と答えるとか、「Dominus vobiscum(主はあなたたちとともに)」とくれば「Et cum spiritu tuo(またあなたの霊とともに」だとか、細部の流れまで自然と身に着くものだ。
日頃の信仰教育や信心書などでミサ各部の意義は教えられるし、羅和対訳の式次第を見れば式文を逐語的に知ることもできる。

しかし、小学生にそこまでの理解を求めるのは酷というものだろう。今60歳代の信者さんが「昔のミサはよく分からなかった」と言うのも無理はない。
まして彼らは、多感な時期に「ミサは自国語の方がよい」という教会挙げてのキャンペーンにさらされた世代だ。感化されているのも当然である。

「ラテン語ミサは意味不明だった」という「当事者」の証言は、実はジェネレーション・バイアスの産物なのである。


【この項つづく】

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