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３．神秘体験の欺瞞
常に理性的に振る舞えとは無理な相談なのが人間の性（さが）である。未知なるものに感動したり、不思議な現象に興奮したい気持ちもわかる。だが、理性的な思考を排し、感受性の赴くままに生きるという安穏さの行く末には、大きな落とし穴が待ちかまえている。
ひとつには、超常現象や神秘体験への興味がいかがわしい宗教組織への入信につながり、霊能力を持つなどとされる教祖に盲目的に従属するようになる恐れだ。実際、神秘体験を通じて、その信仰を深める手立てとする宗教は多く、その宗教の神格的存在たる人物に帰依することが信仰心の証であるとする教義がはびこっている。
オウム信者をルポした記事の中にも、この手の信者がうじゃうじゃでてくる。ある若者は、超能力に興味があり、奇跡の実践者としての麻原に憧れて入信したという。教団幹部の上裕史浩の自宅にはオカルト雑誌が書棚に並べられ、早川紀代秀もかなりのオカルトおたくであったらしい。早川は言う。「世の中、いま絶対ということはもうないといわれていますよね。現世におる人は、真理っていうのをわかってないでしょ。･･････ ところが、いまの自分には、とにかく絶対的なものがある。それはグルであり、真理であるわけでしょう。そういうものを持っているというのは、すっごい幸せやなぁと」
もうひとつの落とし穴は、大きな苦悩や不安に陥ったとき、信仰にすがったり、非現実的な世界に逃避することでしか精神の安定を保てなくなる恐れである。実際、「修行によって苦しみを克服できるようになった」と語るオウム信者は少なくないが、その修行とは神秘体験を利用したものに他ならない。
入信動機についていくつかの声を拾うと、「勤めていたときは営業成績だけでいつも比べられてつらかった」「父親の会社が倒産して、私は高校にいけなった。なぜ、私が傷つかなければならないのか」「対人恐怖症であった」「肝臓ガンであると告知された」。また、大学で障害者教育を専攻していた信者は「弱者である障害者がどうしたら幸せになれるのか。･･････ 魂のレベルでみんなが幸せになるにはどうしたらいいんだろうと悩んでいたときにオウムに出会った」といい、心臓外科医の林郁夫は「自分がいくら手を尽くしても患者さんたちは死んでしまう。本当の救いはどこにあるのか」といった慈愛に満ちた言葉で、混沌とした不安を語ったという。
これらはみな、精神的支えを求めている姿に他ならない。そうした人たちに救いに手を差し伸べる教団という立場を演じているのが、オウムなどの現代の宗教団体である。だが、脱退後の信者の「今後も何かに帰依していくしかない。自分自身が弱いから。何かないと私は苦しいから」との告白が示すとおり、根本的な救済、すなわち精神の安定を自ら保つすべの修得になっていない。所属集団が瓦解すれば路頭に迷うことになり、現実逃避という安住の地を求めて再びさまようことになる。
オウム教団は薬物を多用したことでも有名だが、麻薬などによる現実逃避もいわば簡易な精神の救済であろう。麻薬の鎮痛作用から起こる幻覚、覚醒剤による興奮状態、睡眠薬を利用した酩酊状態などは精神的苦痛からの解放手段として即効性がある。だが、これらが脳を麻痺させているだけの安易な逃避でしかないことは明らかである。
薬物による逃避など、一部のはみ出し者や自暴自棄な若者だけの問題かもしれない。が、宗教的救済と似ているという見過ごせない面がある。なぜなら宗教などの救済の内実も、脳や神経を麻痺させるという効果を有効に使っているからだ。集団心理を巧みに利用した高揚感や、暗示効果によって誘導された陶酔感は神経麻痺の一種であり、薬物効果と変わるところがない。薬物依存と同じように、その救済儀式に心酔するあまり、教団から抜けられなくなる恐れがある。
マインドコントロールという言葉は新しい宗教団体に対する恐怖の代名詞となっているが、日常でもよくあることである。たとえば、バカといわれ続ければ、大抵の人間はそう思い込む。相当強固な意志の持ち主か、能天気な楽天家しか逃れるすべはない。社会生活を営んでいれば、だれでも周りから思い込まされている部分があり、悪意から意図的に洗脳される場面も多々ある。とちらかといえば、洗脳されたりしないなどと高をくくった、自己認識の希薄な人間の方が危ない。
一般に、直感的な人間評価は、偏見に基づく表面的な判断になりやすく、本来の複雑な人間的資質をいい当てることがない。印象などで勝手に決めつけ、それでよしとする単純な人間は多い。そうした人は、得てして自己認識も浅いままだ。それでも十分社会は機能するし、本人にとっても順調なうちは問題ない。だが、いったん苦境に陥ると単純理解しかできない怠惰な精神活動があだとなり、そこから脱し得なくなる。神秘体験を鵜呑みにする人たちと同様に、感情的納得で満足し、深く物事を理解しようという努力を怠るがゆえに、精神的危機に出会うとオロオロするばかりで正面から受け止めることができない。
そこで登場するのが精神の救済を掲げる宗教である。他を省みない利己主義があたりまえとなる実社会の風潮と相まって、信じるべきものがなくなった人間は、新たな心の拠り所を求めて奔走することになる。人間が求めるものの提供はすべて商売となる世の中である。金銭が絡み、いかがわしい宗教に身ぐるみ剥がされる事件ともなる。はたまた、精神修養と称して、理性を消去するだけの洗脳的儀式はいずれ麻薬となり、その宗教から出られてなくなる。それが高じて、その麻薬の源を守るために反社会的活動も辞さなくなる。
麻薬的効果となるのは何も特別な儀式だからではない。単純な言葉を唱え続けることが理性的思考を減退させ、集団で唱和することで群集欲が満たされ、無我の境地に等しい高揚感が得られる。その満足が精神的支柱を見いだしたような錯覚となり、理性に縛られた日常から解放されたような境地に陥るだけのことなのだ。傍からみれば、精神の退行現象でしかないものが、本人には高次の精神世界を獲得したように映る。
宗教的装置がまた、それを後押しする。やれ解脱するとか、煩悩を断ち切るなどといった高尚な理由づけをしてみたり、イニシエーション、ポア、ヴァジラヤーナといった特殊な宗教用語で演出してみたり、カルマの法則だチベット密教だとかの神秘的な教義を用いて権威づけしてみたり。
これらの精神状態や生理的反応は、一見、修行や教祖の威光によって得られたように見せているが、それは錯覚であり、だれにでも備わった人間の気質でしかない。振り返れば、日頃もこれに近い精神作用はよく経験しているはずだ。大声で歌うことでモヤモヤした気分を解消し、野球場やコンサートで騒ぐことで我を忘れ、非日常的な喜びに浸る。組織に帰属し集団に参加することで精神的満足を得る。自己実現、社会活動といった意義づけや、モチベーション、ライフワークといった観念的な演出や、理念、思想、哲学といった権威づけもよくやる。宗教活動の中での行為か否かの違いでしかない。
宗教的世界といいながら、人間という生命体が根源的に持っている生理作用、または社会的動物としての精神活動といった意味では何ら変わるところがない。それを、神秘的な装いの中で、あたかも別世界だといい張っているに過ぎない。オウムについていえば、修行と称しておこなう生理的反応の利用が特徴的だ。
たとえば「ヴァヤヴィヤ・クンバカ・プラーナーヤーマ」という呼吸法がある。できる限り息を止めることを繰り返す呼吸法で、光が見えるという幻覚を引き起こす。これについて精神病理学の専門家は「呼吸を止めると、苦痛の脳がいろんな脳内麻薬を出すわけです。確かに光を見たり、痙攣を起こしたり、幻覚を見たりしますよね。でも、それを続けると、クセになるというか、その脳内麻薬の快楽を求めるようになります」（高橋紳吾）と語る。この他にも、これとは逆の過換気症候群に陥らせる呼吸法がある。自己催眠も利用したものもある。すべてオウムの修行だから引き起こされるものではない。
人間の精神はか弱いものだ。その弱さを克服したいと思うのが人情というものだろう。だが、端的に強くなる方法などないことを知らなければならない。まず、人間の精神とは基本的にか弱いものだという事実をしっかりと受けとめ、その状態とつき合うという心構えをつくることから始めなければならない。そうした人間存在の本質を見極めたところから、より客観的な自己認識が生まれるのだ。そして、自己認識の成熟が精神の自立につながっていく。それが現実逃避への誘惑を排し、不安を紛らわすだけの依頼心を押し止める強さの獲得ともなるのである。
＜続く＞
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