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先ほど、大学の『茶髪・ピアス禁止』の記事を書きましたが、 それで感じたことを記事にしてみました。 『人間見かけじゃない』と言うけど、 大学で決められたなら従わないといけないです。 こんなのは全然無理な要望ではない。 見かけじゃないんだから、『茶髪・ピアス』やめてもＯＫだと思います。 世の中決められた規律を守れない人がいるから 今『飲酒運転』や『犯罪』が多くなったとも感じます。 自由や権利をあまりにも求めすぎ、そして、それを認めすぎ、 今の世の中のバランスが崩れた状態なのでは。。。 そう感じています。 自由や権利も大事だけど、その前に、義務を果たすことも忘れてはいけないのではないでしょうか。 規律を守る義務。 法律を守る義務。 || 個人の権利 個人の自由 これらはどちらが先でも後でもない。 税金は『未来の子供達のために払っている』と思えば、素直に払えるもの。。 でも、その税金を身勝手に使いまくる人がいる。 これは『国民の税金を管理する』という本来の義務を怠った人です。 教育もそう。 自分の学校がいい学校であって欲しいと思えば、 おのずと、規律も守るだろうし、いじめなんか起きないはず。 自分の心ばかりが重要で、相手のことなど考えない。 『仲良くしよう』と話し合っても守らない。。。 つまり『義務』と『権利・自由』のバランスが崩れると、 思いやりのない身勝手な人格が誕生する。 それが『税金の無駄遣い』であり、 『いじめ』でもある。 今は身勝手な人間が多すぎる。 かく言う私も、母としての『義務』を全うしているか。。。 その上で子供達に「要望」しているのか。 考えれば、「まだまだだね」と言うことです。 この世の中をよくするには、やはり『義務』と『権利・自由』のバランスを正さないといけない。 そう思うのは私だけでしょうか。。。。。。
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倫理
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患者が主役 良き協力者に |
法律だけの問題でなく、日本人の死生観渡米して、臓器移植しなければならない『山下みらいちゃん（生後4ヶ月）』「全結腸型ヒルシュスプルング病（Hirschsprung's Disease）」という病で、臓器移植が必要な『山下みらいちゃん』は、米国での臓器移植しなければなりません。
しかし、手術を受けるためには、渡航費、手術費、滞在治療費で約1億2,500万円という莫大な費用がかかえります。 そのため、『山下みらいちゃんをすくう会』は、募金活動を開始しています。 《【お願いがあるの・・・】”山下みらいちゃん”を助けて》 をご参照並びにご協力お願いいたします。 日本人すべてが考えなければならないこと先日の夜、訪問先のテレビで、この山下みらいちゃんと同じく、渡航したアメリカで移植を待つ少年の番組が放送されていました。（私はこの放送をすべて見ておりません）『日本では、15歳未満の臓器提供を認められてない』ことに、その番組に出演されていた、歌手の和田アキ子さんが、 「法律変えたらいいじゃないの！」と言っておられました。和田アキ子さんは、ご存知なのかもわかりませんが、この発言には少し首を傾げました。 これは一体、どなたに言っているのでしょう。 どこかの誰かが、悪意を持って、認めていないのでしょうか。 誤解なきようにお願いしたいのですが、私もまた、15歳未満の臓器提供を認めてもらいたいという立場です。 儒教の死生観は、魂と肉体は死ねば分離するが、魂と肉体を再び元に戻すと、再び生き返ると考えられています。中国などでは、火葬を嫌い、土葬が中心であったのです。日本人がお骨を大切にするのも、この儒教の影響があります。 仏教では、六道輪廻すると考えられますから、肉体に重きをおかず、それを崇めることや、墓などを作らなかったのです。 ところが中国の儒教の影響を受けた仏教が日本に伝わったもので、「先祖供養・崇拝」は仏教というよりも儒教の影響があるわけです。 「ご先祖様に申し訳がない」「ご先祖様が見守ってくださる」と、「先祖崇拝」という祖先に対する信仰があるのです。 キリスト教やイスラームは一神教です。それらの国々の人は、自分の先祖に対して、尊敬や親愛の念は抱くでしょうが、 “信仰”はしません。 加えて、日本人は親から授かった身体に傷をつけてはいけないという教えが、染み付いています。 医療現場では、検死解剖も遺族の承諾を得にくいそうです。 従いまして、多くの日本人にとって、故人の柩に手を合わすのは、欧米人などとは意味合いが異なるのです。 欧米人や韓国人の意識一方、米国では『心の働きは脳に関係している』のに対し、『日本では心臓に関係している』と捉えています。キリスト教国家では、イエスが全人類の罪を贖うために自ら犠牲となって十字架にかかったことから、犠牲的隣人愛として賞賛されるのです。儒教の伝統が色濃く残る韓国では、当然のことながら、遺体を傷つけることを嫌い土葬が主流でした。しかし、土葬には広大な土地が必要であり、国土の狭い韓国では、限界が近づき韓国政府は火葬を奨励することとなりました。 そして、韓国ではすでに、キリスト教徒が仏教徒を上回り、危機感を覚えた仏教界がお家の事情から、臓器移植の推進しているといううがった見方もあるようです。 『本人の生前の署名』を条件海外では、家族の判断があればよいのですが、日本の移植法では、『本人の生前の署名』を条件としています。この法解釈は遺言と同じであって、15歳未満は遺言を認めていない法律上の整合性があります。現実に、内閣府（2004年）の調査では、ドナーカード（臓器提供意思表示カード）に意思表示し、常に持参している人は、2.6%だそうです。 臓器提供者が海外諸国と較べて少ないのは法律だけの問題（法律というものは、その時代の国民感情も意識しています）ではなく、むしろ文化的な差異、文化の根底にある「死生観」「身体観」があることは、世論調査結果に現れています。また、その調査において、是（よし）とした人でも、現実に直面した時に躊躇もしているようです。 ある宗教の信者の方が、輸血を拒否することがあることを考えると理解できると思います。 「法律変えたらいいじゃないの！」と責任転嫁するだけではなく、そのような事実を認識して、私たち日本人すべてが考えなければならないことではないでしょうか。
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