五人の隠者 ( アジア ) - チエンマイの原風景

ナーン・チャーマテーウィー伝－２－

ここにサグアン・チョーティスックラット（SANGUAN CHOOTISUKHURATN）著の１９７２年発行の『ラーンナータイ伝承集（PRACHUM TAMNAAN LAANNAATHAY）』と言う書物があり、その中に『プラ・ナーン・チャーマテーウィー伝（TAMNAAN PHRA NAANG CAAMATHEEWII）』と言う伝承が掲載されています。これに『ヨーノック王朝年代記』の中のムアン・ハリプンチャイに係わる部分の記事を加え、そして他から一部を味付けに利用しながら、話を進めて行きたいと思います。

釈尊の出家時に共に苦行を勤めたとされる、いわゆるベンチャ・ワッキー（BENCA WAKHKHIIY）と呼ばれる五人の修行仲間を真似ているのでしょうか、伝承は、五人の出家者がいたと言います。

「ヨーノック王朝年代記」では、時に仏暦１００８年、即ち、西暦４６５年のことだといいます。

その五人とは、即ち、ステーワ（SUTHEEWA）、スッカタンタ（SUKKATHANTA）、アヌシット（ANUSIS）、チャリッタ（CHALITA）、そして、スプローム（SUPHROHM）と言う名前でした。彼ら五人は共に良家の出であるとしながら、その出自を明らかにしていないなど、話の初めからその存在そのものに疑問を抱かせます。

当初、彼らは釈尊に対する帰依の心から仏門に入り、修行を重ねましたが、既に妻帯経験の彼らは色欲に悩まされていたようで、悟りを得ることは出来ませんでした。そこで、彼らは揃って釈尊の教えから離れ、ヒマラヤ山中の森に分け入ると、修験道に道を求めた、といわれています。
即ち、ルーシー（RUUSII）の道を歩み、ついに様々な神通力を会得してルーシーとなることができたのです。ここで言うルーシーとは、隠者とも訳されますが、誤解を恐れずに言えば、むしろ仙人に近いかもしれません。

修行を終え、神通力を得た五人の隠者は、ヒマラヤの山中より人里に下りてくると、夫々に別れて暮らすことになりました。今、その場所を示すと次のようになります。
ステーワ・ルーシー・・・ウッチュ・バンポット（UCCHU BARPHOT）、即ち、ドーイ・ステープ（DOOY SUTHEEPH）
スッカタンタ・ルーシー・・・現代のムアン・ロッブリー（MUANG LOPHBURII）であるムアン・ラウォー（MUANG LAWOO）の山
アヌシッサ・ルーシー・・・現代のムアン・サッチャナーライ（MUANG SACHANAALAY）であるムアン・ハリッタワンリ・ナコーン（MUANG HALITHAWALLI NAKHOOR）近くの山
チャリッタ・ルーシー・・・アハパッパタ山（DOOY AHAPAPHPHATA）、即ち、後年ハリプンチャイ王国最後の王パヤー・ジーバーが都落ちするに際して燃え盛る都を目にして涙を流したが故に名付けられたというドーイ・バーハイ（DOOY BAAHAI）
スプロム・ルーシー・・・現在のラムパーンであるムアン・ケーラーン・ナコーン（MUANG KHEELAANGKH NAKHOOR）のカウンガーム山（DOOY KHAU NGAAM）
となります。

ウッチュバンポットに住するステーワ仙は、山裾の河で水浴びすることを日課としていましたが、ある日象、犀、野牛の足跡に男女一組ずつの赤子を見つけ、拾い上げて自らの指先から乳を搾り出して育てたといいます。動物の足跡に生まれた三組の子供は、ステーワ仙の側近くに仕え、成長するに及んで夫々を夫婦となりました。

また、ステーワ仙の排泄する汚物を食べた雌鹿がいて、やがて男女一組の人間の赤子を産み落としました。この鹿から生まれた人間の子供二人もまた、ステーワ仙が拾い上げて育てることになりました。男の子はワンクリシ（WANGKURISI）と名付けられ、女の子はミッカボーディー（MIKHABOODII）と名付けられました。

二人の子供が１６歳に長ずるに及んでを夫婦とし、先に動物の足跡に生まれた三組の夫婦共々四組の子供の為にムアン・ミッカサンカ・ナコーン（MUANG MIKHSANGKHA NAKHOOR）を建設しましたが、ワンクシリとミッカボーディー夫婦はステーワ仙の血縁であるが故に、他の三組の夫婦の上に立たせました。

このワンクリシの統治は、その統治機関、１７年とも３０年とも、はたまた７０年とも言われますが、霧の彼方の伝説の世界、お伽噺の世界ですからどれが本当なのかわかりません。彼には、三人の王子と一人の王女がいましたが、ステーワ仙は長男のクンリカナート（KUNRIKANAAS）に頭頂礼をなして王位に就けました。

悲劇が起こったのは、このクンリカナート王の時でした。

町に老婆と息子の家庭があり、息子は連日のように母親を打ち据えていたといいます。ある日、余りの苦痛に老婆が我が子の暴力をクンリカナートに訴え出ると、王は、太鼓も子供が打ってこそ音が出るのであり、子供が母親を打擲することに何の不思議があるか、と意味不明の判決を下して老婆の母親の訴えを取り上げませんでした。

こうした王の非道は、やがて天上のインドラ神にまで聞こえると、怒りの余り町を洪水で沈めてしまいました。この時、神は老婆および善人たちを洪水の被害から逃れさせたといいます。どこか、あの白い鰻の祟りで水底に沈んだヨーノック王国の話に似ているようにも思います。
それを目にしたステーワ仙は、どうしたものかと考慮し、釈尊の予言のある地に町を建設しようと思い立ちました。しかし、さすがに一人ではどうすることも出来ないと悟ると、ムアン・ラウォーにいる親友のスッカタンタ仙に相談しようと考えました。

その時、ステーワ仙の意を察した竹の精は、ステーワ仙の認めた書状を受け取ると、竹に宿って川を流れてスッカタンタ仙のもとに下って行きました。親友ステーワ仙からの書状を受け取ったスッカタンタ仙は、精霊と共に川を遡ってステーワ仙のもとにやってきました。次に二人の隠者が今一人の友人アヌシッサ仙の考えを聞くと、アヌシッサ仙は二人の友の考えに同調し、従者のガルーダ鳥に命じて大海より貝を拾ってこさせました。

この時の建国の地選定に際して、またしても釈尊の予言伝説が現れますが、ここでは煩雑になりますので省きます。

この貝は、「チャーマテーウィー伝」では単に貝殻としか記されていませんが、「ヨーノック王朝年代記」では、法螺貝となっています。法螺貝は聖なる貝で、水の象徴でもありますが、ガルーダ鳥から受け取った二人の隠者は、それを地に被せて線を引いて行ったといいます。引かれた線が濠となり出来上がったのがムアン・ハリプンチャイ（MUANG HARIPHUNCHAY）でした。

ガルーダといい法螺貝といい、バラモン教の影響が色濃く見えます。

こうして新たにウィアンが出来上がると二人の隠者は、ムアン・ラウォーのプラヤー・チャッカワット（PHRAYAA CAKAWATI）の娘、チャーマテーウィーこそがこの国の統治者に相応しいと考え、カワヤ（KHAWAYA）という人物を使者に立て、たくさんの貢物を持たせて、スッカタンタ仙と共にムアン・ラウォーに下らせました。

こうして、ナーン・チャーマテーウィー（NAANG CAAMTHEEWII）が歴史に登場するのです。
（続）