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「幸」が含む「辛」とは−「漢字と遊ぶ」(吉野弘著)より−

「幸」が含む「辛」とは−「漢字と遊ぶ」(吉野弘著)より−

いつもは英語に関する記事が多いのですが、母語である日本語にも目を向けてみることにしました。最近、漢字についての面白いエッセイを読む機会がありましたので紹介したいと思います。正直なところ漢字は苦手です。部首が異なれば意味も変わり、筆順も固定されていますので、漢字を使うときはいつも神経を使います(T_T)

漢字の形状と意味の結びつき

日本語の漢字は表意文字と呼ばれています。漢字にはそれ自体に意味があります。例えば、象・像・増・憎・造でも全て同じ「ぞう」と読まれますが、意味は全く違いますよね。漢字は「音」よりも「形」が意味と緊密に結びついています。

次のエッセイ集にある「漢字と遊ぶ」(吉野弘著)を読む中で漢字が持つ意味に改めて考えさせられました。

父と母の昔話 - '96年版ベスト・エッセイ集 日本エッセイスト・クラブ【編】(文芸春秋)

「裏」が含む「表」

「裏」という漢字には「表」という漢字が含まれています。確かに、人間や物事の表面だけでは、その裏側(実質)はわからないことが多いです。しかし、裏を知れば表もわかることってありますよね。

　著者の吉野さんは自詩を紹介されていました。

表裏
「裏」の中に「表」があります
裏を見れば表もわかるのが世の常
「表」だけは目を凝らしてみても、その中に
「裏」を読み取ることが出来ません

目に見える表の姿と目に見えない裏の姿を知ることで初めて本当の姿がわかるということに気付かされました。

次の漢字が持つ意外な共通点を知り、今回の記事のタイトルにしてしまうほど印象深いものとなりました。

「幸」が含む「辛」

確かに「幸」という漢字の中に「辛」が含まれていますが、「幸い」という状態が「辛さ」を隠しているのはちょっと矛盾していますし、それは「本当は幸せではない」かのように思われます。

しかし、この「幸」「辛」の二字の関係について次のように解釈ができるようです。

「辛さ」を乗り越えて知る「幸い」
幸せという心情は、「幸」に浸りきっている状態ではなかなか意識出来ず、むしろ挫折を経験してその「辛さ」を克服したときに強く意識する心情だろう

今の自分に「不満」なときも「満足」しているときも過去を懐かしく思い返すときがありますが、そのときの過去の自分は今の状態と反対で「楽しい」また「苦しい」状態だったかもしれないですね。ここにも「幸」と「辛」の結びつきを感じることができます。

「裏と表」「表と裏」のように一方が他方を含むことを「包含関係」にあると言いますが、その他にも包含関係にある二字はいくつもあります。

失と矢・任と仕・理と埋・舌と古
古と占・往と住・金と全・幼と幻
感と惑・侍と待・衰と哀・友と反

上の中で「金」と「全」は『金が全て』『地獄の沙汰も金次第』と読むこともできますね。

「感」と「惑」については次のような自詩を紹介されていました。

感と惑
「感」の中には惑に似た部分があります
感じるということは幾分か
惑い似た心情かも知れません
惑うほど豊かな感受性に
恵まれたいものです

物事に「感じ」やすい人ほど「惑い」やすい人なのではないかと思いこの詩を書かれたようです。僕にも思い当たることがあります。

エッセイの最後には「どうか読んで遊んでみてください」ということで似ている二つの漢字があげられていました。

純と鈍・老と考・幕と暮・折と析
思と恩・仰・抑・努と恕・王と正

この中で著者の吉野さんは「王」と「正」を『王であることと正であることは両立しないようです』と解釈しています。正義を呼称していた武将が王の地位に就いたとたん、正義とは無縁になってしまう例がいくらでもあったからだそうです。歴史を顧みると「確かに」と思えます。

他には「純と鈍」「老と考」「幕と暮」などなど多くの例がありますが、「どのように二つの漢字が関係しているか？」を考えるのはちょっと面白いですね。正解は考える私たちの中にありますので発想も自由ですよね。

長めの内容でしたが最後まで読んでいただいてありがとうございました(^_-)-☆

『人間失格』を観てきました−週末は映画鑑賞の巻−

『人間失格』を観てきました−週末は映画鑑賞の巻−

文学作品を過去にほとんど/今でもめったに読まない僕にも、強く心を揺れ動かされた作品があります。それは今まさに上映中の太宰治『人間失格』です。太宰治の生誕100年を記念して作品が続々と映画化されました。中でも『人間失格』だけは読後の「何もかも失い、這い上がれないほど堕ちてしまう衝撃」「海の底への沈んだような静寂に包まれた安堵感」を今でもよく覚えています。

この本を手に取ったのは大学1年生のときです。「恥の多い生涯を送ってきました」で始まる「自尊心を失いかけた卑屈で物悲しい心理描写」に何らかの共感を感じました。

主人公の生涯は「退廃」「破滅」「絶望」と間を開けずに堕ちていくます。それはまるで読者に襲いかかるようでした。映画化が決まってから、あのような重苦しく泥沼を這うような作品が「フィルム上で一体どのように再現されるのか」はずっと気になっていました。

気になった映画は「後で時間があるときに・・・」と思っていると、いつのまにか上映が終了していることが何度かありましたので、今週末は映画館へ向かうことにしました。

映画は主人公が辿った道程を淡々と追って描く内容でしたので、原作を読んだときのように強く心を揺さぶられるような重苦しさは感じませんでした。

きっと主人公の悶々とした根が深い鬱屈・複雑に入り組んだ心の葛藤は見る人が自らの心の中で感じ取るものなのでしょう。

帰る途中、改めて原作を読み返したくなり、書店で購入しました。映画を観ることで作品の意義深さを再認識したくなったのです。

僕が最も「ガーン」という衝撃を受けたのは次の一節でした。

「死にたい、いっそ、死にたい、もう取り返しがつかないんだ、どんな事をしても、何をしても、駄目になるだけなんだ、恥の上塗りをするだけなんだ、自転車で青葉の滝など、自分には望むべくもないんだ、ただけがらわしい罪にあさましい罪が重なり、苦悩が増大し強烈になるだけなんだ、死にたい、死ななければならぬ、生きているているのが罪の種なのだ」などと思いつめても、やっぱり、アパートと薬屋の間を半狂乱の姿で往復しているばかりなのでした。

罪の重さに耐えきれなくなり自責の念に押しつぶされそうになる一方で、手の施しようのない繊弱な意志は「モルヒネ」欲しさの余り、薬屋の奥さんと関係を結び、刹那的な快楽を得る道を選ぶことしかできないのです。この描写は映像よりも文字の方が、はるかにリアルでゾクゾクします。

僕は思い違いをしていたことに気づきました。文字の表現力には限界があるはずです。文章は線のような二次元の世界で、三次元の現実世界や心の奥底を表す手段だからです。それを補うために映像と音声があります。その一つが映画だと思っていました。

でも今回は違いました。原作を読まなければ「逃れたくても逃れられない退廃・破滅・絶望」に突き落とされる衝撃は感じることはできませんでした。時に文字・文章の方が現実世界・心の動きをまざまざと伝えることができる原作を読み返してそう思いました。

映画を観た後の余韻に浸りながら「やっぱり映画っていいなぁ 次は何を観ようかな」と考えた土曜日の夕方でした。

六千人の命のビザ−外交官 杉原千畝さんの決断−

六千人の命のビザ−外交官 杉原千畝さんの決断−

最近では英語の教科書にもVIsas For LIfe (増進堂)Passage to Freedom(第1学習社)など杉原千畝さんの功績が取り上げられるようになりました。2005年には「日本のシンドラー杉原千畝物語」としてドラマが放映され、国内でも多くの方が杉原さんの名を知るようになったと思います。

英語の授業で「英語を教える」のは当然のことですが、英語を通して「世の中を教える」ことも大切なことなはずです。ですから教科書が扱う題材も多岐に渡っているのでしょうね。この教科書は、杉原さんの勇気ある行動を知るきっかけを与えてくれましたが、「もっと知りたい」という気持ちが離れず、杉原さんに関する本を1冊手にとってみました。今回は既にご存知の方も多いとは思いますが、自分のためにも杉原さんが辿った軌跡についてまとめてみることにしました。

逃れてきた人々

1940年(昭和15年)7月27日　リトアニアの日本領事館には200人以上の群衆が押し寄せていました。彼らはナチス・ドイツの逮捕・虐殺の難を逃れ、晴雨を問わず、夜を徹して、幾日もかかってたどり着いたユダヤ人です。

ドイツではニュンベルク法が制定され、1万人を超すユダヤ人が追放されました。隣国ポーランドへ逃れるも、そこでもユダヤ人排斥の嵐が吹き荒れます。迫害から逃れるためには、ドイツの勢力がまだ及んでいなかった更に隣国のリトアニアに命からがら向かうしかありませんでした。

やっとの思いでたどり着いたリトアニアも、反ユダヤ人的政策を取っていたソ連に併合され、リトアニア国内の領事館・大使館が閉鎖されていきました。そこで、ユダヤ人たちは、その時に業務を続けていた日本領事館に第三国への通過ビザを求めて殺到したのです。

ナチス・ドイツのユダヤ人狩りを避けることができる国は最早や、ヨーロッパにはなく、彼らには日本を通過してアメリカ・イスラエルの第3国に逃れる道しか残されていなかったのです

外務省の判断と苦悩

領事館に前でビザの発給を望む人の数は次第に増え、毎日のように混乱の状態が続きました。杉原さんは、そのユダヤ人の中から5人の代表を選び会談の機会を持ちました。

そして、日本の外務省に向けてビザの発給の許可を得るために3度に渡り電報を送りました。現地の緊迫した有様と彼らの願いを人道上どうしても拒否できないと伝えたのです。

しかし、ユダヤ人に手を差し伸べるのは、同盟を結んでいたドイツへの敵対行為に値します。外務省の判断は「否」。ビザの発行は許されることはありませんでした。

覚悟のビザ発給
1940年7月31日、杉原さんは外務省に背いて、自らの権限でビザの発給を決意します。その後1カ月もの間、昼食もとらず朝から晩まで休む暇もなくビザの発行にとりかかるのです。妻の幸子さんは、当時の杉原さんの様子を、睡眠不足のため目は充血し、心労で倒れそうになりながらも、最後には気力だけでビザを書き続けたと記しています。

退去が刻々と迫る中で
それまで何度かあった日本の外務省・ソ連からの領事館の退去命令は激しさを増し、杉原さんはビザ発行を打ち切り、外務省の指示通りベルリンへ引き上げることになりました。

領事館を閉める前に移動先のホテルの名前を貼りだし、宿泊していたホテルでも、訪ねてきたユダヤ人にビザの発行を続けたのです。

私たちはあなたを忘れない
9月1日の早朝、ベルリン行の列車を待っているときも、ビザを求めて何人かの人が来ていました。汽車が走りだすまで、窓から身を乗り出してビザを書き続けました。

汽車が走りだし、もう書くことができなくなった杉原さんは

『許してください。私にはもう書けない。みなさんのご無事を祈っています。』

と苦しそう言い、ホームに立つユダヤ人に深々と頭を下げました。

『スギハァラ。私たちはあなたを忘れません。もう一度あなたにお会いしますよ。』

列車と並んで泣きながら走ってきた人が、何度も叫び続けていました。

祖国の苦い土と長い失意の時
1947年(昭和22年)、故国日本に帰国した杉原さんを待っていたのは、外務省からの「例の件(独断でビザを発行したこと)で、責任を問われ、かばいきれない」という解雇通告でした。外務省のために全力を使い果たして帰国した身に、この仕打ちはどれほど無念だったことでしょう。さらに、数年後には、愛する子を病で失い、苦しみで痛む心を励まして、杉原さんは戦後、第二の人生へ向かって行ったのです。

28年後の再会
1978年(昭和43年)のことです。在日イスラエル大使館から突然の電話がありました。大使館へ向かった杉原さんの目の前に現れたのは、28年前にリトアニアでビザを発給した一人のユダヤ人ニシュリさんでした。

『これ覚えていますか？』

ニシュリさんの手には、かつて杉原さんが書いたビザが握られていました。もうボロボロになってしまっていても大切に持っていたのです。

外務省解任後、杉原さんは以後の苦労の中で、「あの時ビザを出したために」と思い返すことが度々あったようです。しかし、このとき自分の行為は無駄ではなかったことを知り、初めてこれまでの苦労が報われた思いがしたのです。

民族としての約束
あのときのユダヤ人は、杉原さんの渡したビザを今でも宝物のように大切にしています。
『スギハァラ。私たちはあなたを忘れません。もう一度あなたにお会いしますよ』これは民族としての約束だったのです。

1985年(昭和60年)にはイスラエル政府から≪諸国民の中の正義の人賞≫が杉原さんに授与されました。この賞はイスラエル政府がユダヤ建国に尽くした外国人に与える最高勲章です。

『私のしたことは外交官としては間違ったことだったかもしれない。しかし、私には頼ってきた何千人もの人を見殺しにすることはできなかった。それは正しい行動だった』

しみじみと話す杉原さんからは長年の思いが本当に報われたという気持ちが伝わってきます。

杉原さんのビザ発行により命を救われたユダヤ人は六千人を超えると言われています。自分の立場・危険を顧みない勇気ある人道的行為には深い畏敬の気持ちと感動を抱かずにはいられません。もし自分だったらどう判断したか？同じように優しさに基づいた厳しい英断ができただろうか？と自問することがあります。ただ、この本を読む度に「正しさを貫く強さ」と「目の前にいる人に救いの手を差し伸べる慈悲」を持ち続けたいと改めて感じるのです。

人の心が読めるのはなぜ？−不思議なミラーニューロンの働き−

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人の心が読めるのはなぜ？−不思議なミラーニューロンの働き−

「複雑な視覚反応」−行動しなくても知覚している脳−

　誰かが転んでケガをするのを見たとき、私たちは思わず「痛っ！」と叫んでしまいます。あえて声に出さない人もいるかもしれませんが、それでも、心の中で「痛っ！」と感じているはずです。これはちょっと不思議です。見ているだけなのに、「痛っ！」とはどういうことなのでしょうか？

　どうやら、このとき、自分が転んでケガをしたときと同じ脳の領域が反応しているようなのです。
つまり、私たちの脳には、「直接体験しなくても、知覚することができる」働きが備わっているのです。

確かに、映画で悲しい場面を見たときは、どっぷりとその感情に浸ってしまいます。
さらに、キスシーンを見たときは、まるで、自分が恋人とキスをしているようなちょっとした熱い興奮を覚えます。
このとき、脳内で働く細胞のいくつかは、自分が恋人とキスをするときに働く細胞と同じなのです。

　これは、私たちの脳内にある「物まね細胞　ミラーニューロン」という脳神経細胞の仕業だと言われています。「ミラー」という名称が付いていますので、やはり「鏡」のように、目で見た出来事を脳内に映し出し、それが、物まね(直接体験しなくても、知覚することができる)作用をもたらしているのです。

共感の土台となる「ミラーニューロン」

自分ではない他の誰かが苦悩や苦痛にさいなまれているを目にすると、ミラーニューロンが働いて、私たちにその感情を読み取らせ、他人の苦悩や苦痛をまるで自分のことのように感じさせてくれます。いわば、このミラーニューロンは「共感」の土台になっています。

　この「物まね細胞　ミラーニューロン」の働きで、私たちは他人の心理状態を自分の脳内で再現します。だからこそ、他人の気持ちを読み取ることで、他人の気持ちに思いやりを持って対応できるようになるのです。

「ミラーニューロン」の形成が始まるのはいつ

　この「ミラーニューロン」の形成は、生後間もない赤ん坊のときに既に始まっているらしく、母親が笑いかけると、赤ん坊は笑い返す。また、母親が答えて笑う。この繰り返しにより、ミラーニューロンが、育まれ、これが、成長すると、他人の心理状態を理解する脳へと発展するのです。つまり、生後初期の親の働きかけで、思いやりの気持ちが育つということなんでしょうね。

「模倣と共感」−真似をする人と共感や好感の度合い−

　これまでの内容をまとめると、人の気持ちを脳内で「物まね」することで、他人の感情を気にかけるようになるということになります。

　心理学では、実験によって、この「物まね」は共感と好感に深く結びついているということが分かっています。つまり、人はカメレオンであればあるほど、共感を覚えやすいというのです。

一緒に居合わせた相手の「顔をこする・足を揺する」などの行為・仕草を、真似する傾向が強い人ほど共感の深い人間であるとか、

複数の人と共同作業をさせた結果、自分の行為・仕草を真似する人に好意を抱く傾向があることなど、模倣行動と共感傾向の関係が指摘されています。

　夫婦でも四半世紀一緒に暮らすと、容貌の類似性が高くなるとも言われ、これは「好いているから模倣する」が発展した興味深い例えですね。

悪いことだって物まねする−メディアの暴力の影響−

　このミラーニューロンには、目で見た物を脳内で再現する作用があると述べましたが、もし、暴力性の強い映画などを見た場合にはどうなるでしょうか。

　やはり、暴力に繰り返し接することで、それは模倣暴力を誘発しているようなのです。つまり、メディア上の暴力をよく目にする子供は、そうでない子供よりも攻撃的になる傾向と言われます。

暴力の視聴と暴力行動の長期的なつながりも既に分かってきています

メディアの暴力を幼少期に目にすることが約10年後の高校卒業後の攻撃性や反社会的行動との相関関係にあること

幼少期のメディア暴力の視聴と幼少期の攻撃行動は30歳時の犯罪性とも相関関係にある
ことも研究上明らかになっていたのです。

さて、この本では

　脳内の「ミラーニューロン」は気づかないうちに、自動的に私たちに模倣を行わせており、私たちの自主的な行動も、この社会的影響によって大きく制限されている。

とあります。

　私たちの行動は、過去に「目で見たもの」や「経験したもの」基づいているはずですので、これは頷ける点です。かつて「いじめらていた子」が「いじめっ子」に様変わりする場面を見たことがありますが、これは自分がされたのと同じことを繰り返しているに過ぎません。

　この「ミラーニューロン」の働きが、脳科学の領域に止まらず、他者への共感や寛容の気持ちを育て、攻撃性を軽減するなど社会生活にも貢献できる方法もあるのではないでしょうか。　

　社会生活を成り立たせる要素として「他人の気持ちを理解する感情」は重要な位置を占めるはずです。考えてみると、私たちが「他人に優しくできる」のは、それは、今までに「優しさ」を受けてきたからです。優しく相手に接することで、相手がどんな気持ちになるかは、周囲から優しさを受けてきた人ならよくわかるはずです。他人に対する優しさはきっと自分に戻ってくるはずですし、逆に他人に対する暴力・暴言はきっと自分にはね返ってくるはずでしょう。「物まね細胞　ミラーニューロン」の働きから、そんな社会生活のあり方も見直す機会ができました。
　　
　人の心がわかるのはどうしてか？脳科学の分野からは「ミラーニューロン」の働きであると言うことができますが、「人の心を読む」って、私たちに備わった大切な感覚ですよね。

『ゾウの時間 ネズミの時間』 本川達雄著（中公新書）

　いつもは英語の本ばかり読んでいましたが、たまには違う分野の本を手にとってみました。
この話は高校の英語�や現代文の教科書でも扱われていたくらいですから、きっと多くの方がご存じかと思います。

（１）動物のサイズと時間

　ゾウの寿命は100年余りですが、ネズミの寿命はわずか数年。自分の家の猫たちの寿命は15年程度と言われています。

　人間と比べるとネズミや猫の寿命は「短くて何だかかわいそう」と思ってしまいますが、時間は唯一絶対不変なものではないようです。

　「時間は普遍的ではない」−ヒトにはヒトの・ゾウにはゾウの・ネコにはネコの・ネズミにはネズミの時間があるのです。つまり・・・
　　
　どのほ乳類も一生における心拍数はみな同じであると言われています。
息を１回「スーッ」と吸って、「ハーッ」と吐く間に、心臓は４回ドキンドキンと打ちます。
これは大きさに関係なく全てのほ乳類に当てはまるそうです。

　１回の呼吸で心臓は４回鼓動し、一生の呼吸の回数は約５億回だそうです。
つまり、どのほ乳類も心拍数２０億回を迎えたところで寿命を迎えるようになっています。

　物理的な時間ではゾウはネズミよりもずっと長生きですが、心臓の心拍数を時間と考えると、
ゾウもネズミも全く同じ長さだけ生きて死を迎えることになります。

　心拍数２０億回をゾウのように100年で迎えるか、ネズミのように数年で迎えるかのちがいなのです。
ゾウの心拍数は毎分20、ネズミの心拍数は毎分600〜700と言われていますので、小さい動物では体内で起こる現象のテンポが速いだけですから、寿命が短くても、一生を生ききった感覚はネズミもゾウも変わらないと言えるです。

　動物は大きさによってそれぞれの時間が変わるため、私たちヒトの時計は、他の動物の時間を単純に計ることができないのです。　

（２）島の法則
　
　島に住んでいる動物と大陸に住んでいる動物にはサイズの違いが見られるようです。
　つまり、島に隔離されたゾウはどんどん小型化していき、ネズミやウサギのような小さいな動物は島では大きくなっていくのです。

　１匹の肉食獣が生きていくのに１００匹の草食獣を餌として必要とします。しかし、島は狭く、草の量も少ないので、十分な数の草食獣を養うことができなくなります。すると、肉食獣は餌不足で生きていけなくなり、草食獣は捕食者がいなくなり、生きていけるという状況が生じます。

　ゾウが大きいのは捕食者に食べられないようにするためです。ネズミが小さいのは捕食者から身を隠し、逃げられるようにするためです。

　しかし、捕食者である肉食獣がいなくなると、ゾウはわざわざ身を守るために大きくなる必要もないし、ネズミだってわざわざ隠れるために小さくなる必要もないのです。必要以上に大きいゾウや必要以上に小さいネズミは体に負担がかかっているはずですから、本当は「普通の動物」に戻りたいのです。だからこそ、島にいるゾウは小さく、ネズミは大きくなるのです。

　自然科学分野は苦手でも楽しく読むことができました。教科書にも掲載されるのがよくわかります。