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総合評価 ★★★★☆ （１２世紀から１７世紀の彫刻と絵画を中心に西洋キリスト教宗教美術（といってもカトリック中心、もちろん東方教会は含まれない）の目的や根底にある価値観・世界観・芸術の位置づけといったものを説明した本です。「ヨーロッパの」という題名ですが基本的にほとんどがフランス、イタリアが若干という感じです…） 概要 著者の本としては国書刊行会から『ゴシックの図像学〈上・下〉』などが訳書として出版されており西洋図像学の大家として有名な人物なのだそうですが、私は他の著作はまだ読んでおらず（というか値段が高いので手が出せない…）、そういう美術に関する教育を受けたこともないもので、今回は基礎知識を得る為にためしに読んでみたというのが正直なところです。 後書きによればどうやら著名な４つの著作から抜粋した物を一部書き下ろした文章で継ぎ足したものが本書の原著であるらしく、各部を見る限り記述も一貫しているとは言いがたく短い文章の寄せ集めのようにも見えます。特に冒頭の12世紀に関する部分はその傾向が強く、その次の13世紀に関する部分の６章、歴史のところからようやくまとまった記述が見られるようになり読みやすくなってきます。 文庫版でもあるので、もっとわかりやすい解説書のような物を期待していたのですが、そんなわけで実際のところ結構読むのは大変です。図版もかなり多く字も大きく読みやすいのですが、内容はかなり多くの彫刻等の実例を参照しており、図版は本文中で言及されているものの半分にも及ばないのではないかと思います。 そういうわけで読み物としてのまとまりには若干欠ける嫌いがあり、専門書の抜粋中心ということで前提となる知識がいろいろ必要（とくに初期キリスト教に関する知識がないと結構つらいでしょう）と万人向けの本であるとはお世辞にもいえません。しかしその一方で後述のように勉強になる部分も多く含まれています。 雑感など 難癖をつけるとすれば「ヨーロッパの」というタイトルにもかかわらず視点が偏っており、まずフランス中心というかほとんどフランス（ブルゴーニュ公国もまあフランスでしょう。フランドルとかも扱っているけど、イタリアやドイツはフランスとの関係において最低限触れているだけ）、おまけに「キリスト教美術」とあるけどカトリックべったりでおまけにイエズス会大好きでしょうがないらしくマリア崇拝に対して異様に肯定的。私のようにイグナティウス・デ・ロヨラの『霊操』を少し読んで噴出しそうになり必死に笑いをこらえた経験の持ち主としては、今風に言えば｢マリアたん萌え」の妄想家の一人となるでしょうか… しかし、原題を見てみると単に「１２〜１８世紀の宗教美術」となっているわけで邦題のつけ方に問題があるようにも思えます。確かにフランスだけではなく多少はイタリアへの言及もありますし、カトリック以外は有象無象の異端どもだから「カトリックだけがキリスト教」ってヘルシング（って漫画の題名です 大好きなんですけどね…）のヴァチカンの皆さんのような強弁も出来ないこともありませんけど…翻訳者がそこまでカトリックを理解してこういうタイトルに故意にしているのならそれはそれでたいしたものだと思うのですがどうなのでしょうね？ メモ（本当に覚書です） ・１２世紀 美術は修道院の美術であった。 挿絵入り写本が彫刻に大きな影響を与えている 図像体系を豊かにしたもの 典礼劇、聖人崇拝、巡礼 続く１３世紀のための素材の準備 余談：コンスタンティヌスだと勘違いしてキリスト教を迷信として一言で片付けた(私の尊敬する）マルクス・アウレリウス像を崇めていた敬虔なキリスト教徒ども！痛快ですなぁ ・１３世紀 極めて象徴的で精神的 この時代の芸術品を研究するためにはしかるべき方法による必要がある ＝ボーヴェのヴィンケンティウスの『鏡』の説くような当時の世界の把握の仕方を知る必要がある ４つの「鏡」―自然、学問、道徳、歴史―があるが主題は歴史。ただし、この場合の歴史とは聖人が織り成す歴史のこと。 「自然の鏡」 思索するものにとって世界は象徴である。自然を理解すること＝被造物の中に神が篭めた教えを理解すること 「学問の鏡」 要点不明 「道徳の鏡」 善は擬人的に（本質として）表現、悪は行為によって表現される（ともに寓意ではある）。ロマネスクの戦闘的・攻撃的な道徳とは異なり、平和と神の内の安息を徳の目的としている。 「歴史の鏡」 当時、聖書は歴史であり象徴でもある（歴史的、寓意的、譬喩的、神秘的の４つの意味で解釈することが出来る）と考えられていたらしい。 教会の彫像、ステンドグラス、典礼劇は目に映るものしか心に留めない大衆のための、見る百科全書であり聖書であった。大聖堂は無知なる者のための石の書物（のち印刷本の普及により無用になっていく）。 但し大聖堂によって主題が若干異なる シャルトル：もっとも百科全書的 アミアン：預言者的（歴史的） ラン：学問 ランス：国 ヴィクトール・ユゴーの言葉。「中世には、人間がおよそ重要だと思ったことで石で書き綴らなかった物は何もない。」「ゴシックの太陽は、マインツの巨大な印刷機の背後に沈んでゆく…」 （日本の文豪と呼ばれている人たちとの歴史・人文科学に関する教養の幅と深さの差を痛感する。ついでに、多くの人が書籍を読むよりもテーマパーク、万博、海外旅行に行くことを好むのか若干理解できたような気もする。感覚的理解は信仰にはつながるかも知れないが批判的精神や教養、思考能力にはまったくといっていいほどつながらないのではないかとも思うが…） ・中世末期（具体的には１４・１５世紀） （１３世紀）晴朗な美術⇔（１４･１５世紀）情熱的で悲痛な美術。 これはフランチェスコ修道会の影響によるもの。典型的なものが『イエスキリストの生涯についての瞑想録』―知性ではなく感情に訴える、自分の時代を基準に勝手に福音書を妄想で膨らましたようなシロモノ。 宗教劇も『瞑想録』の影響を受けている。１３８０年代から写本挿絵における天使の服装が急激に変化し、特定の時代を示さない白い長衣から侍祭の祭服になる。これは当時の聖史劇での役者の服装であり、この時代の絵画やステンドグラスは聖史劇を書き写したものに他ならない。聖史劇自体には文学的価値もなく大衆向けの感情的な見世物に過ぎないが、それが絵画や彫刻などの宗教芸術全般に与えた影響は大きい。 取り扱う題材自体は変化していないが、芸術の目的が変化している。１３世紀にはキリスト教の光り輝く面を表現することが芸術の主題であったが、１５世紀においては（受難や殉教における）死と苦しみを描き出すことが中心的な目的となる。これは知性に向けて教義を教えることから、感情に働きかける激情的な効果を目的とした為（著者はこのような変化に対しては否定的―不思議なのはフランチェスコ修道会に対しては否定的でイエズス会には肯定的なところ…）。 この時代において聖人崇拝は非常に盛んであり、それに伴い芸術の分野においても聖人も多く取り上げられている。１５世紀の初頭に聖人の外観に大きな変化があり、服装は当時の流行に合った物に変わり、印象も神々しさから親しみやすさに、そして顔つきも一般的なフランス人風にと変貌を遂げる。この時代に諸聖人は非常に親しみやすい存在となっていた。 これらの傾向を生み出した原因として著者はペストの流行をあげている。ペストが死と苦痛をまざまざと見せつける前では、知性に訴えかけ教化を図るような芸術がもたらす知恵は無力であり、大衆は死と苦痛は救世主も受けたという説明による安心（どうしてそうなるのかはアンチクリストの私にはまったくわからないが…）と、疫病や突然の死から守ってくれると信じることができ縋る事の出来る存在としての聖人を身近に必要としたことによる（聖ロックはその典型、聖女バルバラなんかも同じように火薬の発達がもたらした突然の死の可能性の増大に対する同様の反応） （つづく）
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上巻だけ読んだ後「誰か読んだ人いないかな」と思って検索したら引っ掛かりました。自分の感想文が恥ずかしくなるような凄い内容に驚いています。本以上に参考になりました（笑）。今後の参考のためにトラックバックつけさせてください。
2005/8/27(土) 午後 11:27 [ kenzan1973 ]