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前回の続き 個人的な備忘録にするものです しかし、著者が異様にカトリック（しかも最低なことにジュズイット…）に入れ込んでるのでなんかカトリックに厳しいコメントが多くなります。 教義論争ではどう見ても歩が悪いから仕方ないけど。 しかし、教義がより論理的に筋道とおってるからといって、それに比例して信徒の行いがまともになるとはまったく限らんのは新教徒の行状見れば嫌になるほどよくわかるのだが…特にカルヴァン（長老）派とか。 メモ（本当に覚書です） 中世末期の美術は、キリスト、聖母、諸聖人を賛美し、ついで人間に向かいその運命にかかわる全ての事柄―悪徳、美徳、死、苦痛、報い―を呈示し、その果すべき努めを説く。中でも死が特徴的である。 １３世紀においては死は題材として取り上げられること自体少なかった上、清純で甘美なものとして描かれていた。１４世紀末、シャルル６世の時代に急激な変化が起き、屍を彫刻として表現する上でリアリズムが現れてくる。その後写本にも影響があらわれる。 死の舞踏（ダンス・マカブル）。一人の死者と一人の生者よりなる彫刻だが現存せず版画で推測するのみ。死神でも死の寓意でもなく死者、これから生者がなろうとするものである。死者は骸骨ではなくミイラのような姿をしている。死者の台詞は辛辣な風刺であり、教化のための説教に風刺にとって替わった。特に聖職者に対する厳しい批判を含む。 ・トレント公会議以後 反宗教改革の芸術を学ぶときには新教徒のことを考える必要がある。新教徒の攻撃にさらされたが故にその教義を擁護する必要がある（正しいかどうかはまったく関係ないらしい…本当に救いようが無いなぁ） 聖母崇拝もつまるところ新教徒が激しく非難したが故に異様な情熱を以って擁護されたわけで、著者自身も「未だ教義とは呼べないものであったが…」とその無茶苦茶な妄想をあえてロジカルに説明しようとはしていない…聖母崇拝の擁護のために作られた芸術作品が素晴らしいから結果的に正しいというような主張とも受け取れる（これもこれで倒錯しているとしか思えないが…） 著者曰く「カトリック教会にとって、反宗教改革の時代とは殉教者の時代であった…」。新教徒にとってもまったく同様だったと思うのだがそれはどうでもいい事らしい（異端は人じゃないのだろう…）。で、殉教を描いた絵画の目的は修道士（基本的にイエズス会かドミニク会）の模範とする為―「責め苦の画像は殉教への第一歩」。要はこれらの殉教の絵画や彫刻は共産圏の戦意高揚プロパガンダのポスターと同類ということ。違うのは、美術品としての出来と、前者を賛美しても画集を持っていても実生活上の害は無いが、後者を賛美したりそうしたポスターを集めていると間違いなく危険人物視されて実生活上支障がある事くらいか。 この時代に聖人のイメージは大きく変化している。かつては慈悲の業を実践しつつ救いの時を辛抱強く待つ年老いた聖職者が代表的で、奇蹟を行った（という事にされた…というのがより正確だが）。反宗教改革における聖人は奇蹟を行うのではなく存在自体が奇蹟であり、幻視の業に長け法悦の輝きを有している―「神との直接の対話を終えて、別世界の旅から戻ってきた探検者のよう…」―ことで同時代人を驚嘆させ後に賛嘆の的となった。 要は電波系ってことだろう。どいつもこいつも目がやばい。図６０スルバラン「アッシージの聖フランチェスコの法悦」がエスパー伊東にそっくりに見えるのは単に私がエスパー伊東のファンだからか？ ところで幻視と妄想の差って何？異端・異教徒や無神論者を納得させることの出来る説明は無いのでは？ この時代において、法悦は斬新な主題。宗教文学への神秘主義の乱入に対応するもの。 １７世紀の美術が１５.１６世紀と異なるのは一種の内的な熱狂―神への熱情、熾烈な熱意、自己喪失に至るほどの狂おしい希求、すなわち神による魂の奪取―をあらわしている事による。 死のイメージの変化。ミイラ化した死体から骸骨への移行が見られる。 守護天使の信心は１６世紀に広がり、１７世紀には一般化した。これも他と同様、新教徒が非難すればするほど熱心に…（疲れる、もうどうでもいい） 「イタリヤにおいて、１７･１８世紀の芸術家は寓意人物像や擬人化された抽象観念を絶えず表現している。」―チェーザレ・リーパ『イコノロギヤ』（1603）という寓意に関する挿絵入りの辞典がその寓意表現の典拠であり、ベルニーニやその弟子たちのみならずフランスにも大きな影響を与えている。この本が芸術家によるアレゴリーの典拠となるのをやめたのは１９世紀になってから。しかし、それとともにアレゴリー自体が消滅したわけではなく、聖化された記号体系であったものが、近代美術においては一個の精神が創造するものとなっただけのこと。 この部の結論として著者曰く「キリスト教会の一部が離脱してゆくのを、教皇たちが空しく見送るという悲劇の時代を経た後に創造された美術は、もはや中世のように、信仰における安息を表現することは出来なかった。この美術は戦い、主張し、論破しなければならなかった。」
前段はいいと思うんですけどね、でもどう見ても新教徒を論破は出来てません。むしろ私には聖母崇拝とかの教義上の痛いところ突かれて論破されて逆上して妄想に突っ走っているようにしか思えないのですが…。論戦ではどう見ても歩が悪いので視覚・聴覚などに訴えかけて何とかしようとした、ゆえに芸術にあんなふうになったという説明のほうが正しいのではないでしょうかね〜 個人的に負けが込んでいる勢力が作る宣伝物っていうのは独特な魅力があると思う。ボロ負けしてるときのソ連のプロパガンダポスターとか、１９４４年以降のドイツのニュース映画とかとこの時代のカトリック美術はおなじ魅力を持っているように思える… |
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