平和の翼ジャーナル

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浜松とビルマ(ミャンマー)

シュエバ



はじめに

2009年1月、浜松にある静岡文化芸術大学の公開講座でビルマについて講演する機会がありました。浜松へは4度目の訪問でした。これまでの3回はいずれも日本でビルマにかかわる話題や事件の取材でした。久しぶりに浜松へ行くというので昔のことをいろいろと思い出しました。浜松とビルマ(ミャンマー)とのタンヨーズィン(縁)についてです。以下の小文はそのとき浜松のみなさんにお話したことの一部をまとめたものです。

アウンサン、浜松へ

浜松の景勝地舘山寺温泉に近い大草山公園に二つの碑が並んで立っています。1970年代の半ばに建立されたものです。そのうちの一つにはビルマ語が刻まれています。碑の上段に「ジャパン=ミャンマー・チッチーイエー」と書かれています。「日本=ミャンマー友好」という意味です。当時の在日ビルマ大使が揮毫したものです。そのビルマ語の下には、この地からビルマ独立の動きが始まったと言う意味のことが日本語で書かれています。となりの碑は太平洋戦争中にビルマ戦線で亡くなった静岡県出身者のための慰霊碑だったと記憶しています。
なぜ浜松がビルマの独立とかかわるのでしょうか? 立役者は浜松市恩地出身の鈴木敬司陸軍大佐(終戦時には少将)とアウンサン将軍(アウンサンスーチーの父)です。
 1940年、陸軍参謀本部の一員だった鈴木大佐は、読売新聞記者・南益世という偽造旅券を使ってイギリス統治下のビルマへ入ります。目的はビルマロードの閉鎖でした。日中戦争をたたかっていた日本軍部は、蒋介石率いる中国政府(当時は南京から重慶へ移っていた)へビルマを縦断して物資を運ぶ連合国の補給路(ビルマロード)を封鎖しようとしていました。そのために反英独立をめざすビルマ人の組織と連携しようと考えたわけです。
 ラングーンに着いた鈴木大佐は独立をめざす組織のリーダー二人が外国の援助を求めてすでにビルマを脱出しているとの情報を入手、さっそく手をまわして接触を試みました。二人は中国のアモイに滞在していました。鈴木大佐はこの二人を日本へ連れてきました。それがタキン・アウンサンとタキン・フラミャイン(のちのビルマ共産党幹部ボ・ヤンアウン)です。まだ20代の二人はタキン党(ドバマ協会の別称)という独立運動組織のメンバーでした。タキンとはビルマ語で「主人」の意味、イギリス人ではなく自分たちこそがビルマの主人であるという気持ちをこめて名乗ったのです。
 鈴木大佐はさらに多くのビルマ人青年を密航させて日本へ集め、軍事訓練を与えたうえでビルマへ送り、国内に騒乱を起こさせようと考えました。アウンサンたちの方は、この機会に乗じてビルマの独立を果たそうというおもいでした。しかし、参謀本部はなかなかそのプランを認めません。その間、鈴木大佐は密航者であるビルマ人青年の面倒をみなければなりませんでした。東京神田の旅館駿台荘(脚本家大石静さんはここで育ったそうです)や高円寺、それに浜松市内恩地の実家、浜松のすぐ隣にある弁天島の小松屋旅館などにかくまいました。
小松屋旅館はたしか1990年代まで残っていましたが今はもう廃業しました。1986年、当時京都大学東南アジア研究センター客員研究員として日本に滞在していたアウンサンスーチーは父の足跡をたずねて弁天島まで足を伸ばしたといいます。彼女が弁天島へ行ったときは海からの風がふきつける寒い日だったとのこと、「父は寒がりでしから、たいへんだっただろうなあ」とのおもいで父をしのんだと話してくれました。たしかに、泉谷達郎さんの本には、小松屋旅館の一室か、鈴木大佐の実家か、はっきりしませんが、厚手のどてらを着込んで背中を丸めている若きアウンサンを撮った写真が掲載されています。

ビルマ独立義勇軍と雷将軍

 アウンサンはおそらくは浜松で想を練ったであろうビルマ独立をめざすプランを提出し、鈴木大佐らが奔走した結果、参謀本部は動き出します。鈴木大佐を長とする謀略機関「南機関」が作られました。「南」は鈴木大佐がかつて名乗った偽名・南益世からとったものだそうです。南機関は、おもにタキン党のメンバーである青年たちを手引きしてつぎつぎに日本へ脱出させ、30人が集りました。のちに三十人志士(イエボートンジェイ)と呼ばれる人たちです。彼らは海南島、玉里(台湾)で軍事訓練を受け、1941年12月、「大東亜戦争」開戦直後、タイ国へ移動、ビルマ独立義勇軍(BIA)を創設しました。司令官は鈴木大佐、アウンサンはビルマ人側のリーダーとして高級参謀となりました。
 1942年1月、日本軍はビルマへの侵攻を開始、BIAも同行しました。バンコクでは200人ぐらいの人数だったBIAはビルマの地に入るや、あっというまに勢力を拡大し数万人の兵力をかかえるようになりました。この時、鈴木大佐はボ・モジョ(雷将軍)と名乗り、ビルマ人たちからは東方から白馬にまたがってやって来た「救世主」とされ、たいへんな人気を博しました。
 日本軍は数ヶ月のうちにビルマ全土からイギリス軍(実際はカチン、カレン、チンなどのビルマ原住少数民族が中心)を掃討し、ビルマに軍政を布きます。これはアウンサンらBIAから見ると「約束違反」でした。彼らはビルマからイギリス勢力を追い出した段階で日本はビルマ独立を認めるものと理解していたのです。この間、大本営とのあいだに意見の食い違いがあったのか、鈴木大佐は1942年7月にビルマを去り、南機関も消滅しました。日本政府は1943年8月、ビルマに対して大東亜共栄圏内での「独立」を供与、バモー(日本ではバーモと表記)政府のもとでアウンサンは国防相に就任しますが、その時期からすでに将来のビルマ独立をにらんで、反日叛乱のための地下組織作りを始めていました。

 ビルマ国軍(BIAが改編されたもの)を率いるアウンサンは共産党・社会党や少数民族組織と連携をとり「反ファシスト(ファシストは日本軍を指す)人民自由連盟(AFPFL。パサパラ)」を結成し、ビルマ全土にネットワークを広げます。日本軍はインパール作戦の失敗、中国、インド両方面からの連合軍の反攻に抗しきれず退勢に追い込まれます。1945年3月27日、ビルマ国軍も反日叛乱を開始、8月には日本軍は連合軍に降伏、「大東亜戦争」は終焉を迎えました。
 日本軍が去ったあとへ復帰した宗主国イギリスはビルマ統治を再開しますが、アウンサン率いるAFPFLは国民の力を結集してイギリスと粘り強い交渉を行ない、ビルマ連邦は1948年1月4日に独立を達成しました。しかし残念ながらアウンサン自身は独立を目前にした1947年7月19日、制憲議会の場で政敵の手によって暗殺されました。アウンサンさえ生きていれば、ビルマの歴史は変わっていたのに、ビルマ国民の多くはそんなおもいで独立の父の殉難を残念がります。こうした気持ちは娘アウンサンスーチーへの期待にもつながっています。

大草山ふたたび登場

 1988年9月、大草山国民宿舎にはビルマ語が飛び交っていました。母国の民主化運動に呼応して日本からも声を上げようというビルマ人たち、およそ500人が日本全国から集ってきたのです。なぜ大草山が集合場所に選ばれたのか、日本のほぼ真ん中で東からも西からもあつまりやすいほかに、独立の父アウンサンゆかりの碑があることも理由のひとつでした。
 この年、ビルマでは1962年以来26年間にわたってつづいた軍部独裁政権への不満が爆発、大規模な民主化闘争が展開されました。アウンサン亡き後のビルマ国軍を率いたネウィン(三十人志士の一員)はビルマ式社会主義を国是にかかげ、政治・経済・社会すべての分野を国軍の支配の下に置く体制をとっていました。政党はビルマ社会主義計画党(BSPP。マサラ)しか認められませんでした。労働組合も「官製」。日本のビルマ人留学生協会すら解散させられました。言論・表現の自由もありません。無策な軍人のせいで経済は疲弊し、かつてはとなりのタイ国より進んでいたはずのビルマは最貧国(LLDC)にまで転落しました。1988年3月、大学生と当局との紛争がきっかけとなり、一党支配打倒、民主主義獲得の動きはたちまちのうちに全国に広がりました。
 民主化運動が最高潮に達したのは1988年8月8日(8888)、直後にアウンサンスーチーが政治の舞台に登場します。彼女の言葉は国民の胸を打ちました。「父の作った軍隊は国民に銃口を向けない」。「父がめざしたのは平和な、民主主義の連邦国家です」。「私たちはこれから第二の独立闘争をたたかいます!」。
 おそらく母国民主化をめざす在日ビルマ人も「第二の独立闘争」に共鳴したのでしょう。独立の父アウンサンゆかりの大草山に集り、はじめての民主化運動組織「在日ビルマ人協会(BAIJ)」を立ち上げました。その後、在日ビルマ人の民主化組織はさまざまに変遷し、BAIJも姿を消しましたが、日本での運動がこの地ではじまったことは民主化運動の歴史に刻まれるはずです。

平和の翼ジャーナル(Vol.5)



参考文献

泉谷達郎『ビルマ独立秘史 その名は南謀略機関』徳間書店 1967
田辺寿夫『ビルマ民主化運動1988』梨の木舎 1989
ボ・ミンガウン著 田辺寿夫編訳『アウンサン将軍と三十人の志士』中央公論 1990
アウンサンスーチー著 マイケル・アリス編『自由』集英社 1991
根津清『難民認定 ミャミャウィンが語った1500日』ダイヤモンド社 1992
根本敬『アウンサン 封印されたビルマ独立の夢』岩波書店 1996
大石静『駿台荘物語』文藝春秋 1998
根本敬・田辺寿夫『ビルマ軍事政権とアウンサンスーチー』角川書店 2003


 

可能性に満ちあふれ強靱な

熊切拓 (在日ビルマ難民たすけあいの会)
 
数年前のこと、ぼくは非キリスト教徒ながら、タイの某所で「カレン人キリス
ト教徒の使命」と題された会議に参加していた。会議はビルマ国内外で働くバプ
テスト、聖公会、カトリックのカレン人聖職者の代表が集うエキュメニカル(超
教派的)なものであり、また、ビルマ国籍カレン人ばかりでなく、タイ国籍のカ
レン人も加わっていた。基調講演を行ったのはソウ・サイモン牧師で、彼はメラ
難民キャンプで聖書学校を運営する著名な神学者だ。カレン人ではない参加者
は、ぼくをのぞけば、韓国人の牧師がふたりいるきりだった。タイのカレン人の
間で宣教活動をする彼らは、流暢なスゴー・カレン語を話した。

 「カレン人キリスト教徒の使命」と書いたが、じつはこれは本当のプログラム
名ではない。たとえ日本語であっても本当の会議名を記せば、ビルマ国内からの
参加者の身に危険が及ぶかもしれない。会議で知り合ったある神学生はこう語っ
た。「ビルマを出国するときは、ただ観光に行くんだって申請したんだ。ラン
グーンの空港の待合室では、何人か牧師がいたけれど、互いに知らないフリをし
てね、本当は同じ会議に出るんだけど」

 日本の法務省の公式見解は、ビルマに宗教的迫害は存在しないというものだ。
かくして、ビルマ出身のキリスト教徒の難民不認定処分理由にはたいてい「関係
資料によれば、ミャンマーでキリスト教徒が迫害されているという事実は認めら
れない」などと記されることとなる。もっともこの「関係資料」がいったい何を
指すのか、それを知りえた人はいないのだが。

 いっぽう、ビルマにおける宗教的迫害を証明する資料はいくらでもある。もっ
とも有名なのが、アメリカ合衆国国務省が毎年公表している「世界各国の宗教の
自由に関する報告」で、2008年度版ではビルマの宗教状況を「非常に抑圧
的」としている。また、弾圧されている側からの告発や弾圧の事例をまとめた報
告も、英文で数多くまとめられている。ビルマで宗教的迫害を受けている人々
は、非ビルマ民族が多いので、これらの民族の報告にも宗教的迫害の事例が数多
く見いだされる。キリスト教徒の迫害に関する報告で、もっとも包括的なもの
は、クリスチャン・ソリダリティ・ワールドワイドという国際的なキリスト教団
体のベネディト・ロジャーズが2007年に出版した『十字架を背負って』だ。
2008年4月に、日本のカチン人の政治団体、カチン民族機構(日本)KNO-
Japanが根本敬先生の素晴らしい序文をつけて日本語版を自費出版している(ぼ
くも監修と編集に関わらせてもらった)。また、チン人、カチン人、カレン人の
運営するニュースサイトにも、宗教的迫害のニュースが頻繁に登場する。

 とはいえ、日本の法務省が誤った認識を持つのにもわけがある。ビルマにおけ
る宗教的弾圧のあり方はぱっと一目で分かるようなものではないのだ。その理由
は、ひとつには迫害の大部分が、非ビルマ民族の住む山岳地域で進行しているこ
とにある。そこにはほとんど外国人の目が、いやヤンゴンやマンダレーに暮らす
ビルマ人の目すらも届くことはないのである。

 もうひとつの理由は、宗教者の行動原理に由来するものだ。ビルマのような政
府のもとに生きる宗教者の務めといえば、まずなによりも信仰者たちを守ること
にある。いわば、自分たちが楯になって、信仰者たちを政府から守らねばならな
いのである。それは、ひとえに政府との関係いかんにかかっており、宗教者たち
は政府との対応にまさに骨身を削るような思いをしているのだ。そして、こうし
た努力の一例が、ぼくが上に引用した神学生の言葉なのである。

 こうした慎重さを武器に権力の暴力をかわさねばならないという厳しい状況の
中、カレン人のキリスト教活動をどのように発展させるか、それが前述の会議の
主要なテーマとなっていた。カレン語の分からないぼくには、どのような議論が
行われたのかは具体的には分からなかったが、韓国人牧師はビルマ国内における
宣教活動の重要性を説いたようだった。つまり、信徒数が増えれば、それだけ大
規模で多様な活動ができるというのだろう。だが、その日の会議が終わって、と
もにお酒を飲み交わす時間が来たとき、古くからの友人である牧師がぼくに呟い
た。「韓国の牧師たちの主張は、タイのカレン人の状況においては有効かも知れ
ないが、ビルマにいる私たちの文脈からすればズレている。今、重要なのは宗教
間対話なのだ」

 ビルマにおいては「仏教はビルマ民族ナショナリズムと同義で」ある、とベネ
ディクト・ロジャーズは述べているが、ビルマ軍事政権の宗教迫害政策の背景に
は、こうした宗教的民族主義がある。だが、この宗教的民族主義とは思うに、た
だ単に政策によってのみ発生するものではない。むしろある特定の集団の内部に
すでにあった心的傾向が、政策によって煽り立てられるのである。軍事政権は遠
からず姿を消し、政策的な宗教迫害も止むときが来るだろうが、この差別的心性
が残る限り、非政策的な迫害・差別が軍事政権と命運を共にすることはありそう
にない。日本国憲法で「法の下の平等」が定められて何十年も経つにもかかわら
ず、今なお多くの人が性別や生まれによって差別されているのと同様である。

 そればかりではない。軍事政権が長らく続けてきたいわゆる「分断統治」によ
り、宗教と宗教との間に深い溝が生じてしまっている。軍事政権は退場に当た
り、ご丁寧にもその溝を修復しようなどとはしないだろう。つまり、この深刻な
分断は民主化されたビルマへとそのまま手渡されるのだ。

 このような見通しの中で、自分たちの果たすべき役割は何だろうか、と日々の
宗教活動の現場で問い続けたキリスト者が導き出した答え、それが宗教間の対話
なのであった。もちろん、ただ対話するだけではない。そのようなかけ声だけの
対話、「対話することに意義がある」式の対話は、暇つぶしに日本の神学者や宗
教者にやらせておけばよい。あの会議で友人の牧師が語った宗教間対話とはまさ
しく、自分の宗教のもつ排他性、差別性を批判的に見つめながらなされる対話、
あらゆる宗教の自由を確保するための対話、あらゆる信仰を持つ人々の命を守る
ために必要に迫られて行う対話なのである。

 対話は、もちろんのこと仏教、イスラム教をはじめとするビルマ国内のあらゆ
る宗教からの参加があって可能となる。キリスト教徒がキリスト教徒のためだけ
に行う対話などありえない。

 この対話の包括性、非限定性は、日本からのビルマ民主化支援のあり方とも無
関係ではない。まず、ビルマにおけるキリスト教徒の迫害は、ひとり日本のキリ
スト教徒のみが気にかけるべき問題ではなくなった。対話の実現を目標にする以
上、日本の仏教徒のみならず無信仰者の関わりすら必要とされている。そして、
もっと大事なことなのだが、ビルマにおける宗教間対話の構築過程は、日本にお
ける宗教の位置と役割を理解するさいに新たな視点を与えてくれることだろう。
公人による靖国参拝など、国家神道的原理主義が、それとはっきり悟られないう
ちに力を得つつある現在の日本を考える上で、仏教原理主義国家であるビルマに
おいて慎重に目論まれる宗教間対話、新たな宗教の自由の可能性の追求は非常に
重要な意味を持つように思う。それは日本のみならず世界を席巻しつつある宗教
的不寛容といかに立ち向かうかの、貴重な実例となるであろう。日本人はビルマ
で迫害された人々を支援することもできるが、同じ人々から学ぶこともできるの
である。

 たしかに、多くの報告書が明らかにしているとおり、ビルマのキリスト教徒は
差別され、迫害され、時には命すら奪われるような危機にさらされている。だ
が、やられているばかりではない。目立たない動きかもしれないが、宗教の自由
を取り戻すための闘いが、迫害される人々の間で進行している。これらキリスト
教徒たちは単なる弱々しい被害者ではない。苦難の中にありながらも、世界のど
こを探しても見あたらない可能性に満ちあふれた強靱な人々なのだ。

平和の翼ジャーナル(Vol.5)

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