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南無阿弥陀仏。貪欲と瞋恚の２河のなかを、南無阿弥陀仏の道をゆく。
南無阿弥陀仏。貪欲とは、わたしにおいて世俗の名誉欲、財産欲、権力欲、愛欲。そして瞋恚とはそれが満たされない怒り。
南無阿弥陀仏。親鸞聖人は、（信巻）愛欲の広海に沈没し、名利（名誉と財産）の大山に迷惑す。
南無阿弥陀仏。法然上人は（口伝抄９）「法師には３つのもとどりあり。いわゆる勝他（権力）、利養（財産）、名聞（名誉）これなり」。こういましめたもう。
南無阿弥陀仏。以下はコピー。
１９９８年８月号、題「身をいとう」
一、聖光坊の話
親鸞聖人は法然聖人のお弟子ですが、同じ法然聖人のお弟子に今日の浄土宗の派祖となった聖光房（弁長）という方がおられます。聖光坊について「口伝鈔」には次のような話が伝えられています。
聖光房は、法然聖人の下で浄土の教えを学びましたが、二・三年学んだ後、故郷の九州に帰ろうと思い立ちました。京都で集めたたくさんの仏教書をカゴに入れて肩に背負い、法然聖人の前に出て、おいとまごいを申しました。そして出かけようとすると、うしろで聖人が
「ああ惜しいことだ、仏法を学ぶ者がモトドリ（たぶさ）も切らないで去ってゆくのは」
といわれました。それが聖光房の耳に入り、
「どうしてそのようなことを仰せられるのですか」
と師にたずねました。法然聖人は
「法師には三つのモトドリがある。いわゆる勝他（他者に勝つ）、利養、名聞である。三年の間学んだ法文を集めて、故郷に帰って学問で人々を屈服しようとする。これが勝他である。すぐれた学者といわれたいと思う。これが名聞である。名声を得てお布施をもらおうと願う、これが利養である」
と言われました。それを聞いて聖光坊は自分を恥ずかしく思い、カゴに入れていた書物をすべて焼き捨てました。
このような話が伝えられていますが、この法然聖人のお言葉は今の私どもえの厳しい批判でもありましょう。
物事を習い学ぶことは推奨されています。しかし、私たちが学習する心根には勝他、名聞、利養という煩悩があるのではないでしょうか。
学校で勉強するのは何のためでしょうか。世間でいう「いい学校」に行きたいためであれば、それは勝他であり名聞の心であります。受験競争に勝ち、人に勝って上にいこうとするのはまさに勝他であり、それによって「彼は有名な○○学校出身」だというような名声を得ようすれば、それは名聞でありましょう。また有名校出身であれば高収入を期待できるからとなると、これは利養（利益）を求めることになります。 勉強したり習い事をすることはいいことでしょうが、その下心にはこのような野心（煩悩）が潜んでいることを思うのです。
二、凡夫の生活にもある煩悩
この三つは、「学ぶ」ところにある煩悩というだけでなく、凡夫の生活につきまとう煩悩だと思います。「人に負けたくない」「人よりも優位に立ちたい」という勝他の心は生涯つきまとうようです。また「有名になりたい」「人に善くと思われたい」という心は名声（名聞）を求める心といえましょう。この煩悩も強いことです。「お金をもうけたい」「もっと収入が増えたら」という利益追求の心は利養の心でしょう。
そうすると法師の三つのモトドリといいますが、それは我ら凡夫にしみついている根強い煩悩だと思います。
三、愛欲
これに付け加えて、根強い煩悩は愛欲の心であります。 親鸞聖人のお言葉にも
「悲しきかな愚禿鸞（ぐとくらん）、愛欲の広海に沈没し、名利の太山に迷惑して、定聚（じょうじゅ）の数に入ることを喜ばず、真証の証に近づくことを快（たの）しまざることを、恥づべし傷（いた）むべし」（信の巻）
大意（悲しいかな、愚かな親鸞は、愛欲の海に沈み、名声と財物への願望の山に迷い込んで、浄土に生まれる人々の仲間に入れていただいたことを喜ばず、真のさとりに近づくことをたのしまない。まことにはずべきであり、いたましいことである）
といわれています。
ここでは名利だけでなく、愛欲の中に沈んでいることを悲しんでおられます。
仏教でいう愛欲とは、広い意味の世間的な欲望をいいますが、この場合は名利にたいして男女の愛のことでありましょう。
聖人の最晩年の著作に『弥陀如来名号徳』というのがあります。そのなかで、貪欲について
「貪欲というに二つあり、一つには婬貪（いんとん）、二つには財貪なり」
と説かれています。貪欲すなわち過度な欲求には二種類あるといわれ、そのなかで財貪にたいして婬貪にふれておられます。ですから、名利ーーー名声・財物欲）の大山にたいすれば「愛欲の広海」は婬貪でありましょう。
そうしてみますと、勝他（他に勝つ）、名利（名聞と利養）、愛欲というものは、我らが始終求めているものといえます。 「我らの人生生活は何を求めているか」といえば要するに、勝他、名声、財物、性愛といっても過言ではありません。これらにたいして貪欲であります。
四、罪濁の生活
問題は、そうしたものを求める自分の人生生活にたいして、自分がどう感じているかということです。
こういう人間の生活や世の中にたいして、「これでいいのだ」「これが当然の人間の生き方である」と肯定している場合がほとんどではないでしょうか。 ところが親鸞聖人は『弥陀如来名号徳』には
「清浄光と申すは、法蔵菩薩、貪欲のこころなくして得たまえるひかりなり。貪欲というに二つあり、一つには婬貪、二つには財貪なり。この二つの貪欲のこころなくして得たまえるひかりなり。よろづの有情の汚穢不浄を除かんための御ひかりなり。婬欲・財欲の罪を除きはらわんがためなり。このゆえに清浄光と申すなり」
と述べておられます。ここに「有情の汚穢不浄」といわれ、私たちの人生生活が汚れていること、浄らかでないことを表し、それをよりいっそうはっきりと「婬欲・財欲の罪」と仰せられています。
親鸞聖人は男女の愛欲も金銭への執着もともに罪であり、汚濁であると感知し、しかもそれを悲しんでおられるのです。有情とは生きとし生けるものであり、有情の姿をご自分に見ておられます。ですから、名利、勝他、愛欲に心を奪われている凡夫の生活は罪の生活であり、汚濁の生活であると痛み悲しんでおられ、同時にこの我らの罪濁を除去しようとして法蔵菩薩はご修行下さり清浄光を得られたのであると仰いでおられるのです。
五、仏陀の悲しみ
罪濁の悲しみは聖人の悲しみであり、そうした私たちに対する仏陀の悲しみであります。仏陀の悲しみは仏説無量寿経の下巻にくわしく説かれています。たとえば
「おのおの意を快くせんと欲へり。愛欲に痴惑せられて道徳をさとらず、瞋怒（しんぬ）に迷没し財・色を貪狼（とんろう）す。これによつて道をえず、まさに悪趣の苦にかえり、生死きわまりやむことなかるべし。哀れなるかな、はなはだいたむべし」
大意（この世の人は皆、自分の心を気持ちよくしようと思っている。いろんな欲望にふりまわされて、真の道理がわからず、怒りや不満に落ちいり、金銭や異性をむさぼっている。このようだから真の平安なる道を得ることができない。そして濁悪な苦の境界をへめぐって、いつまでたってもそこから出ることができない。なんという哀れなことであろうか。大いに悲痛すべきことである）
との釈尊の説法があります。 私たちは現在の生活の姿を浅ましいとも汚いとも罪とも悪とも感じていません。そればかりか「今の生活で何が悪いか」「これが当たり前であってなにもやましいことはない」と肯定しきっています。自分の生活の汚濁を痛むことも悲しむこともありません。
ですから釈尊の悲しみ、阿弥陀仏の大悲（大いなる悲しみ）を聞いても何も感じないほどに鈍感になっています。糞便のなかにいるウジ虫は自分のおり場を汚いとも何とも感じておりません。だからいつまでたってもそこを離れようともしないのです。
六、円智坊の話
江戸末期の伏明師の随筆にこんな話が載っています。
「京都の大融寺にいた円智坊という僧侶はもともと大阪の人であった。大阪で、紀伊国屋亦右衛門という大商人のところで奉公していた。彼は正直であったので、主人が百両の資本を与え、彼に商売をさせてやった。彼はそれを元手に稼ぎに稼ぎ、もうけにもうけて、百両を三千両に、三千両を万両に、万両を十万両にした。ところがある日、彼はもうけた十万両をもって主人のところに行き、そっくりその大金を主人の紀伊国屋にゆずり与えて大融寺に出家した。彼の歌に、
『おちてゆく 奈落のそこを のぞきみん いかほど欲の ふかき穴ぞと』
とある。」
円智坊は何を感じて出家したのでしょか。金もうけのために、金の亡者となり餓鬼ともなり、金もうけのために心を鬼にしたこともあったのでしょう。また利権を得るために権力者にへつらって畜生にもなったのでしょう。ある時、そういうことまでして財を得ようとしている己の欲望の底なきことに驚き、その浅ましさに恥じ、行く末をおそれおののいたのではないでしょうか。それで彼は貯（た）めた財産を捨てて出家したのでしょう。
この話は江戸末期のものですが、戦後の経済中心の時代に巻き込まれている私たちのあり方は、出家前の円智坊の姿と重なります。
七、我が身に罪濁を痛む
私の人生、生活、ふるまいが汚れていて罪深いことは、私自身ではなかなか気がつきません。私たちはいつでも「自分はまともである」と肯定したいのです。罪悪を認めることはイヤなのです。
そうした私が、にもかかわらずいささかでも「汚穢不浄の生活」をしていることを知らされ、慚（は）じるのは、仏陀の説法を聞くことによってであります。法を聞くことによって少しずつ自分の浅ましい生活をいとい、悲しみ、はずかしく思うようになるのです。
自分の生き様が慚愧（はじる）されてくるところ、そこに阿弥陀仏の大悲のまごころが感受されてきます。
今日、仏法が衰えているとよくいわれます。その原因は僧侶の怠慢とか仏教語が難しいとか、寺の敷居が高いとか、いろいろいわれています。 なるほどそういうことも原因の一つでしょう。けれども大きな原因は、今日の私たちが、人生生活の姿を「いたみ、悲しみ、浅ましく思い、慚愧する心」が希薄になってきたからではないでしょうか。
そういう心が失われていくところに仏の「大慈大悲の心」を感じられなくなってしまったこと、それが仏法がわからない大きな原因ではないでしょうか。（了）
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2019
どうもこんにちは。【名利、勝他、愛欲】というのは、本当に、どうやっても離れられませんね。また仰られるように、それでも構わないと思いがちですね。でも【名利、勝他、愛欲】は【罪】であり【汚穢不浄】である、というのはなぜなのですか？苦しみの元になるから、という理由なのでしょうか？それとも、定言命法といいますか、【罪】であり【不浄】だから、という事が根拠の最終地点なのでしょうか？////そして結局、真宗では、自分の【名利、勝他、愛欲】という心理に対して、どのようにしていけばいいとされているのでしょうか？
2005/11/23(水) 午前 1:16 [ - ]
上下さん。どうも。輪廻と苦のもとになるからよくないのです。定義のための定義ではありません。むさぼりといかりの煩悩具足した凡夫のための南無阿弥陀仏という救済法をよりどころとせよ、と説くのです。南無阿弥陀仏。
2005/11/23(水) 午後 7:09 [ bjd*g4*0 ]
へえ、。【名利、勝他、愛欲】が罪なのは【輪廻と苦のもとになるから】なのですか。通常の「罪」という言葉の意味とは違うのですね。では罪の自覚というのは、良心が痛むような罪悪感というより、自分が苦しみから逃れられない絶望というような事になりそうですね。そういう事ならば、時々、ちょっとは感じなくもないですね。
2005/11/25(金) 午後 7:37 [ - ]
相対的に絶望を感じれば、相対的な希望として、行者には南無阿弥陀仏があることでしょう。絶対的に絶望を感じれば、絶対的な希望として、行者には南無阿弥陀仏があることでしょう。南無阿弥陀仏。
2005/11/26(土) 午後 6:22 [ bjd*g4*0 ]
読みかけたら頭が痛くなってやめました。意味はよくわからないけどおいらは愛欲貪欲の塊ってことですね
2005/11/26(土) 午後 7:17 [ don ]
南無阿弥陀仏。おいらは愛欲貪欲の塊ってことです。そのために南無阿弥陀仏があるということです。南無阿弥陀仏。
2005/11/27(日) 午前 10:49 [ bjd*g4*0 ]