|
以下はコピー。南無阿弥陀仏。「真宗聖典講座」
『親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひと（源空）の仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり』（歎異鈔第二章）〈 第二講 〉
一、若我の本願
前回には、よき人の仰せとは阿弥陀仏の本願の内容であり、この場合の本願とは弥陀の四十八願の中の第十八願であることをもうしました。 この第十八願を、観無量寿経の教説と真摯なる念仏生活において身読して、「若我の本願」として表したのが、他ならぬ善導大師だったのです。 大師の著『往生礼讃』には第十八願の思し召しを
「若し我れ成仏せんに、十方の衆生、わが名号を称すること下十声に至るまで、もし生ぜずは、正覚を取らじ」（若我の本願）とし、続けて「かの仏いま現に世にましまして成仏したまへり。まさに知るべし、本誓重願虚しからず、衆生称念すればかならず往生を得」と表されました。
この文は「よき人」法然聖人に甚大な影響を与えました。法然聖人の一生はこのご文を了解し、この文の心を説かれた一生であったともいえましょう。ここで親鸞聖人が「よき人の仰せ」の内容とは、まさにこの善導大師のご文の思し召しにほかなりません。余談になりますが、この若我の本願は法然聖人の主著「選択集」の根幹でありますし、また親鸞聖人の主著「教行証文類」の総しめくくりの後序に、若我の本願が法然聖人からたまわった浄土（真）宗の眼目の言葉として置かれています。こうした伝統を受け継いでいる歎異鈔はこの本願を核としているように思います。
なお法然聖人は、若我の本願文について「この文を常に口にもとなえ、心にもうかべ、眼にもあてよ。ーーーこの文は四十八願の眼なり、肝なり、神なり」（ある人に示しての詞）と仰せられています。
二、本願の起こってきたいわれ
では若我の本願がどうしてそれほど重大な言葉なのでしょうか。この文の深きほどを探ることは愚鈍な私の及ぶところではありませんが、先人の導きによってできるだけうかがってみたいと思います。
無量寿経によりますと、阿弥陀仏は因位の時、法蔵菩薩として現れ、極めて弘い誓いを起こされました。それは生きとし生けるものを救済して仏陀たらしめたいという願いであります。それを本願といいます。本とはもとということです。阿弥陀仏はもと法蔵菩薩の時に願いを起こされたから本願というのです。さて、すべてのものを仏たらしめる道をどう実現するかを五劫という長い間お考えになり、衆生を浄土に往生せしめて仏陀たらしめようとされました。そして、どのようにして万人を浄土に生まれさせることができるかを思案されたのです。そしてその道が見つかり、それを四十八願として表現され、なかんづく第十八番目の願に、まさに一切衆生の浄土往生を実現する道を示されました。それが第十八願であります。なお第十八願を四十八願の根本の願という意味で本願というのだともいわれます。
「いかにしてすべての人を救うか」これは人類永遠の課題であります。多くの聖者や賢人や宗教家や思想家などがこの問題に思案を巡らしたことでしょう。しかし、そのすべては人の頭の中で考えただけの単なる理想でしかなかったのです。 それが単なる願望にとどまらず、実際に万人救済を実現する力としてはたらく、それを法蔵菩薩は思案し、その道を見いだし、現実の力とされました。それが阿弥陀仏の「本願力」なのです。
三、人間の本質
さて、人を救うには「人の本質」を法蔵菩薩は知り尽くさなければなりません。
法蔵菩薩の人間観察については、「教行証文類」の「信の巻」（三一問答）に示されているといえましょう。「信の巻」の至心釈には
「一切群生海、無始よりこのかた乃至今日今時にいたるまで、穢悪（えあく）汚染にして清浄の心なし、虚仮諂偽（こけてんぎ）にして真実の心なし」
と述べられています。すなわち、
大意（いつの時も、人の心は悪に汚れきって清らかな心はなく、むなしく、かりそめであり、へつらいやいつわりばかりでまことの心はさらにないのである）
と言われています。つぎに信楽釈（しんぎょうしゃく）には
「一切群生海、無明海に流転し、諸有輪に沈迷し、衆苦輪に繋縛せられて、清浄の信楽なし、法爾（ほうに）として真実の信楽なし」
と言われます。すなわち、大意（一切の凡夫は、ながながと迷いの海に沈みきり、苦しみの世界につながれていて、まことの信心がなく、また真の信心があるはずもないものである）と。
欲生釈には「微塵界の有情、煩悩海に流転し、生死海に漂没して、真実の回向心なし、清浄の回向心なし」 と説かれています。すなわち、
大意（一切の衆生は、煩悩の海の中で、いつまでも生まれ変わり死に変わりしていて、真実の世界に至りたいと純粋に願い求める心がない）と。
人間の心には真実の心はなく真実の信心はなく、真実を願い求める純粋な心がない、ということになるのでしょう。これほどまでに徹底的に人間を否定した言葉はないと思います。
如来のおん眼に浮かんだ人間を、善導大師は「曠劫よりこのかたつねに没し、つねに流転して、出離の縁あることなき身」である、ともうされてます。宗祖はご自身を「底下の凡愚となれる身」ともうされ、我ら凡夫は真っ暗な深い海の底に沈んでいる石のような存在であると教えられます。
四、人間の底の底まで降りて救う大悲あり
このような徹底した人間の否定の思想は近世にも現代にもないのではないでしょうか。それゆえ、こうした言葉を聞いて疑いを感じる人もあるでしょうし。あるいは反発を抱く人があるかもしれません。
しかし、このような人間観察を底の底まで徹底した上で、そうした一切の衆生を救おうと大悲し、立ち上がってくださった法蔵菩薩。そして一切衆生を救う能力を完成された阿弥陀仏なればこそ、私がたとえ地獄の底に落ちてもなお救いのましますこと。どんなに私が堕落し、落ちるところまで落ちても阿弥陀仏の救いは、なお私の即下に用意されていることを感じないわけにはいかないのです。ここに無窮の大悲を感じるのです。
五、宗教の違いは人間観の違いに表れる
世界にはいろいろな宗教があり、それぞれに「救済」が説かれています。そうした宗教の違い、救済の違いはどこからくるかと言えば、それぞれの宗教が「人間というものをどう見ているか」の違いからくるともいえましょう。
法蔵菩薩は「人間に真実はない」「虚仮不実の存在」と見通したのです。真宗の教えの基礎にあるこの人間観は、人間の反省によって知られるものではないでしょう。それは仏のさとりの智慧の眼によって洞察せられたものであります。それゆえ「私はいったいどんな者か」を知ろうと思えば、自分の心を自分で眺めて知られるものではなく、仏の智慧によって教えられる仏の言葉を聞くことによって自分の本質が知られてくるのでありましょう。
|
コメント（0）
2019
