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私が生まれた時、すでにこの世界はあった。
そして私もこの世界の中にあった。
私が感じて相対的に世界もあったとも言える。それが「事実」である。
疑えばいかようにも疑えるが、何も無ければ疑いようもない。
それがどんな世界であろうと、その世界は相対的に私を存在させている。
その世界がどんな世界なのかと、誰もが思うとは思うが、
それが良い世界であろうと悪い世界であろうと、
それが「事実」であることは認めざるを得ない。
過去の多くの哲学者は、この世界の「本質」を知ろうとしていたようで、
そしてその「本質」から演繹的に世界を解釈しようとする。
その方向性から判断すると、一つの理想的な世界観を築こうとしたと解釈できるが、
それはこの世界の解釈とは言い難いし、「事実」ではないし「現実」でもない。
それはその哲学者の理想とする価値観に過ぎないのだ。
だからまずは、その与えられている世界を知らなければならない。
それが良いものであろうと悪いものであろうと、本質的であろうと派生的であろうと、
夢であろうと現実であろうと、すべてを知ることが出発点でなくてはならない。
というより、この与えられている世界に疑問を感じているのだから、
この与えられた世界が何かを問うことでもあるとも言える。
世界を「事実」として認めているからこそ、
その中に「本質」も隠れていると思うのではないだろうか。
この世界を知るために人間に与えられている機能は何か、
それを知るのも世界を知る上で必要なことである。
与えられている機能としては「感覚器官」が最初に思い当たる。
この感覚器官で受け止めた内容を、「心」で受け止め、
その内容に対する「感情」などが喚起されて、次の行動へ連結して行く。
詳細については次の章「世界の構造」で検討するが、 ここでは、生まれた時からすでに与えられているものがあること、
それは好むと好まざるとにかかわらず、認めなければならないこと、
そしてそれは、自分(私)と相対的に存在するものであること、
それを理解していただくことが必要である。
新私の哲学の方法(相対的)へつづく、
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