憩いの田舎家

無信心な男が仏教に感動し65歳で出家し開いたブログです。

仏教談義

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消えろ、消えろ、短い蝋燭

Out, out, a brief candle,
消えろ、消えろ、短い蝋燭
Life is but a walking shadow,
人生は歩く影にすぎぬ
A poor player that struts and frets his hour upon the stage,
舞台の上で自分の出番を勿体ぶって演じる下手な役者だ
And then is heard no more,
そしてやがて消え去る
It is a tale told by an idiot full of sound and fury, signifying nothing.
騒々しく泡を飛ばして語られるが、何の意味もない愚者の話だ。
（シェークスピア「マクベス」より。拙訳は管理人）

若い頃から好きなマクベスの台詞です。 記憶のままに書き記したので細部に誤りがあったらお許しください。

20歳台のころ、仏教にまだ縁がなく将来に対し確とした希望もなく、どちらかと言えば虚無的な心情で暮らしていたころにこの台詞に出会い、私の心情を的確に表現していると感動し原文のまま覚えました。
この一節でシェークスピアの偉大さが分かると思ったくらいでした。

その後仏教に巡り会い、その教えに触れてからこの台詞に対する私の印象は大分変わりました。下手な役者でよい、自分の舞台を一所懸命演じることに意味があり、生き方として大事であると思うようになりました。

虚無的に日々を暮らすのとは大いなる違いがあります。釈尊の教えの有り難い所以です。

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アーヌルダと精進を怠らぬ仏陀

　朝の托鉢に思いがけず時間を取られたアーヌルダは道を急ぎました。釈尊の説法の時間までに帰りたかったのです。まだ説法は始まってないことを知りほっとして、坐っている人たちの邪魔にならないように入って行き一隅に坐りました。やがて釈尊の説法が始まりました。アーヌルダは熱心に耳を傾けていたのですが、説法に間に合った安心感や托鉢に出かけるため早起きしたことの所為でしょうか、おもわず居眠りに落ちてしまいました。ハッと目覚めたときは、既に釈尊の説法は終わり聴衆が席を立ち始めていました。

　アーヌルダは恥ずかしさと自分の至らなさに身の縮む思いでした。そして後悔から「もう決して眠るまい」と固く誓い、夜も眠らない行を始めたのです。睡眠を摂らないということは不可能に近いことで、大変な苦行です。そしてついに失明しました。その代わり彼は心眼を開いて、大きな悟りを得ました。

　そのアーヌルダが、ある日精舎の中でただ独り、衣のほころびを繕うとしていました。盲目ですから針に糸を通すことができません。そこで彼はつぶやくように言いました。「世間の福を求める者よ、わたしのためにこの糸を通して、功徳を積むがよい」

　「さあ、その針と糸をよこしなさい。功徳を積ませてもらいましょう」そう言って近寄ってくる人がいました。その声からすぐ釈尊であると知れました。恐縮したアーヌルダは平にお断りしましたが、釈尊がアーヌルだから針と糸とを取り上げられたので、「仏さまはすっかり福を積んでいらっしゃるではありませんか」と申し上げました。

　「アーヌルダよ、世間の人は残らず幸福を求めているが、私ほど真剣にそれを求めている者はないのだよ」と釈尊がお答えになりました。

　悟りを開かれ仏陀となられた後も、精進を怠らない釈尊のお姿に私たちは多々学ばせられます。

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愚者・周梨槃特（シュリハンドク）

兄の離婆多（リハタ）と違い周梨槃特は大変知能が遅れていました。兄が出家してからも愚かな周梨槃特は家事をすることもなくウロウロと日を過ごしていました。その彼も兄にすすめられ、ついに出家しました。

　出家した彼はまず一つの偈を暗誦することを命じられました。「三業（サンゴウ　−　身口意のこと）に悪を造らず、有情（ウジョウ　ー　生きもののこと）を傷（イタ）めず、正念に空を観ずれば無益（ムヤク）の苦しみをまぬがるべし」というものです。近所の野原で一所懸命暗誦しようとしましたが、なかなか憶えられません。かえって近くで遊んでいた子供たちが先に憶えるほどでした。

　三ヶ月が過ぎ、釈尊の弟子たちがそれぞれ学んだことを発表することになりましたが、ついに周梨槃特は偈を暗んじて誦えることができませんでした。兄の離婆多は「お前のような者は仏法を学ぶことできない。出て行きなさい」と愛のムチで外へ押し出しました。

　悲しくて周梨槃特は外で泣いていると、たまたま外へ出てこられた釈尊がわけを尋ねました。「私は愚かな者なので仏法を学ぶことができないのです」泣きながら答えると、「自分の愚かさを自覚する者はむしろ智者である。愚かでありながら智者を名乗る者こそ真の愚者である」という偈をお説きになり、一本の箒を差し出し「塵を払わん　垢を除かん」という文句だけを憶えるように諭しました。

　それから毎日、周梨槃特は掃除をしながらこの文句を憶えようとしました。「塵を払わん」と言えば、後が出ない、「垢を除かん」と言えたと思えば「塵を払わん」が出てこない、という具合でなかなか憶えられません。時には近くに居た僧に尋ねたりして一心不乱に努力しました。努力はついに実り、彼は文句をすっかり暗誦できるようになったばかりか、塵というのは心の塵、垢というのは心の垢であることを覚り、いつしか塵と垢を除き去った清浄（ショウジョウ）な心境にさえ達したのです。

　ある日、兄の離婆多が様子を見にやってきて、驚きました。弟の顔つきが尊げに見えるのです。「お前は悟りを開いたな」兄の問いに、周梨槃特は黙って輝く眼差しで兄を見詰めました。

　周梨槃特が悟ったという噂は、教団の内外に衝撃を与えました。釈尊の教団以外の人たちはあのような愚者が悟れるような法なら、仏法も知れたものだと謗り、教団内の人でさえ半信半疑でした。そこで釈尊は外出のときは周梨槃特をお伴にするようにし、尼僧に対し説法をさせたりして、その悟りを内外に示しておやりになりました。こうして周梨槃特は教団内でも重きをなす僧になったのです。

周梨槃特は、世法に於ける知恵と才覚と宗教上の悟りの違いを如実に示してくれた人と言えるでしょう。

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マリッカー夫人

　マリッカー夫人はコーサラ国パセーナディ王の妃です。その出自について諸説ありますが、高い身分の家柄ではなかったようです。王はマリッカーの美しさと賢さにひかれ王妃にしました。マリッカー夫人の賢明な判断は王が政治を行う上で助けとなることが少なくありませんでした。

　ある月の美しい夜、二人は城の高い塔で月見をしていました。青い月の光を浴びながら、美しく賢い夫人に満足していた王が尋ねました。
「お前がこの世で一番愛しく思うものは何か」
王の質問は「王さま、あなたです」という答えを期待してのことでした。想い惑うような様子の夫人は直ぐに答えませんでした。王は返答がないことに苛立ち同じ質問で迫りました。

やっと夫人が口を開きました。
「王さま、この世で一番愛しいものは私自身でございます」
期待を外された王は耳を疑い、再び同じ質問を繰り返しました。
「王さま、この世で一番愛しいものは私自身でございます」

二回目の返事は確信に満ちていました。そして王に尋ねました。
「では、王さま、あなたにとりこの世で一番愛しいものは何ですか」
「無論、自分じゃ」王は少し慌てたように答えました。
しかし、低い身分から妃に取り立ててやった王は心中穏やかでないものがありました。
翌日、師事していた釈尊のところへ行き、状況を訴えました。

釈尊は夫人の答えが正しいことをお認めになり、言われました。
「誰もそれぞれ自分が愛しい。自分が愛しいゆえに、他人を害してはならない」

（現今最も求められている教えではないでしょうか。−管理人）

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もはや仏教に力はないのか？

　ある方から要旨次のようなメールを頂戴した。
�（�があふれる豊かな今日、空虚感を感じているのに多くの人は宗教に関心を示さない。
�∧�教側も人々の期待に応えるものがない？
�Ｊ�教の本を開いても教えが広すぎ、何が何だか分からない。

真摯に道を求める人の実感、と私も共感するものがあった。

　幸福とは自分の欲望を充たすこと、という顛倒した価値観が蔓延している今日だが、それだけでは何か満ち足りないものがあるから空虚感を覚えるのだろう。しかも、宗教は、葬式仏教に堕している仏教に限って言えば、その空虚感を充たしてくれる力を失っている。だから信頼を失っている仏教に多くの人はすがろうとする気も起きない。�，鉢△砲弔い討海里茲Δ妨世ご垢┐討澆拭�

　��について、特定の宗派に属することを嫌い、師に付かず独りで仏教を学ぼうとする人は、確かに一体何を手がかりにして仏教を学んだらよいか、途方に暮れるだろう。このＨＰはそのような人の手助けをすることも大事な目的としている。

　以上のことを念頭に申し上げたい。時代の如何を問わず人間が生きている限り、悩み、苦しみは尽きない。何が起きても動じることなく悠然とした生き方がしたい、というのがどの時代にあっても理想とする生き方ではなかろうか。その理想の生き方の道筋を示してくれたのが釈尊である。真理としての釈尊の教えは混迷する今日にあっても少しも力を失っていない。いや、混迷する今日であるからこそ、一層その力を発揮すると私は信じている。力を失っているように見えるのは、一に僧侶の怠慢と反省する。『死者のことはバラモンに任せよ』と述べられているように、釈尊の目指したのは死者より生きている者のこころの救済であった。

　では、その道筋とはどういうものか。キーワードは全てではないが、当ＨＰの「幸福への道」に掲げてある。それを更に要約（粗っぽさを許していただければ、のことだが）すれば、すべては移り変わるのだから何かに執着することは苦を生むだけである、人間は一人では生きられない、すべてのものとの係わりの中で生かされている、それゆえそれらの係わりへの配慮、思い遣りが生きる上で欠かせない、と言うことであろうか。

　それらを具体的に学ぶステップとして次のことを提言したい。
１）釈尊がなぜ出家したか、を知るため伝記を読む。（多種の本あり）
２）ダンマパーダ、ウダーナヴァルガ、スッタ二パータなどの原始仏典を読む。（いずれも岩波文庫にあり）
３）華厳経、法華経、観音経、般若心経、涅槃経などを読む。(解説付き各種の本あり。初心者には遠藤誠著FOR BEGINNERS 般若心経、FOR BEGINNERS観音経[いずれも現代書館]が分かり易い)
４）空海、道元、親鸞、日蓮など各宗開祖の、または開祖に係わる代表的著作を読む。（各種あり）
５）チベット仏教に関する本を読む。（各種あり）

　以上で仏教の概略を独学で学ぶことができる。しかし、これらを読了し頭で理解しただけでは何事にも動じない悠然とした生き方はできないだろう。行という実践を通して釈尊の教えを身に付けないと効果は保証できない。従ってある時期になると信頼できる師について学ぶことは欠かせないと思う。優れた師は、あなたの熱意に対し宗派に拘らず懇切に指導してくれる筈である。

　以上私の拙い体験も織り交ぜて述べたが、ご参考になれば幸いである。

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