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【使徒言行録７：５４〜８：３節からの発題】
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○使徒言行録の著者も、伝統的にはルカ福音書の場合と同様に、「医者」であり(コロ4:14)、パウロの｢同行者｣(フィレ24)であったとみなされている。しかし現在〜この伝統的な著者＝ルカ説を支持する学者はきわめて少ない。〜(なぜなら)パウロの中心思想とみなされる、いわゆる「信仰義認論」〜がほとんど見いだされないし、〜ガラテヤ書(2章)と使徒言行録(15章)の間に、本質的な点で異同がある。〜(ゆえに)使徒言行録の著者はパウロの直接の｢同行者｣ではなく、パウロの死後その思想の継承者たる〜ローマ人かギリシャ人、あるいはギリシャ語が普遍言語であることを暗黙裡の前提として著作活動をなした「ヘレニズム的著作家」の一人であったと想定される。〜(また)成立年代は８０年代の後半から９０年代の前半とみて、間違いないと思われる。（荒井献／「岩波訳新約聖書�供廖�1998）
○ルカの著作性を疑う説や、ルカの資料を用いているが別の人が書いたとする仮説もなくはない。この立場に立つ人々は使徒行伝とパウロの手紙との間に見られる不一致をその主な根拠としてあげている。しかし、使徒行伝が一個のまとまった歴史書であり、第三福音書と深い関連を持ち、その続編また完成として書かれたことを否定するに充分な論拠はなく、われわれは医者ルカを使徒行伝の著者としてさしつかえないであろう。〜(また執筆年代に関しては)決定的証拠はないが、多くの学者が認めるように、８０年代、ローマにおいて書かれたとするのが妥当であろう。〜(その上で)使徒行伝は教会の中に聖霊の力が生き生きと働いていたことを述べている。そして聖霊の力は何よりも人々を伝道へと召したのであった。「地のはてまでわが証人となるであろう」(1･8)という委託を受けて、教会は宣教をなす共同体として聖霊の力と導きをうけて生き、また生き続けるのである。
(船本弘毅／｢説教者のための聖書講解・使徒行伝｣／1990)
�供ァ禹氾霧盛塹燭離�ーワードの資料＞（カール・バルト／「教会教義学要綱」／1947）
ａ）「復活とは」：復活節の使信は罪・呪い・死という、われわれの敵が打ち倒されたということを、われわれに告げる。それらのものは、もはや究極において、害を行うことはできない。〜復活節の使信を聞いた者は、もはや、悲劇的な顔をして走り廻り、何の希望もない者のユーモアなき生活を営むことはできない。イエスは勝利者だ―ただこのことだけが力を持つのであり、ただこの一事だけが、本当に厳粛なのである。〜イエス・キリストの甦えりは、このような勝利の告示を現わし、またそれを完成するものである。われわれは甦えりを、何か精神的な事件に解釈し直してはならない。そこには空の墓があったということ、新しい生が死の彼方に示されたということ―そのことを、われわれは、聞かねばならぬ。告げられねばならぬ。
ｂ）｢聖霊とは｣：聖霊をうけるということ、聖霊を所有するということ、聖霊の中に生きるということ、それは、自由にされているということ、自由の中に生きることを許されているということである。〜聖霊は、イエス・キリストの霊である。聖霊は、人間に対する御言葉の一定の関係である。五旬節において起こったことは、キリストから人間に向かっての一つの運動である。イエスは、彼らに息を吹きかけて、「聖霊を受けよ」(ヨハネ20:22)と言い給う。キリスト者とは、そのようなキリストによって息を吹きかけられた者たちのことである。したがって、われわれは、或る意味において、酔わずには、十分に聖霊について語ることができない。それは、キリストの御言葉と御業に対する人間の参与である。
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○ユダヤの民族主義者たちは彼らの民族的歴史的特権が永続するという信仰にかじりつき、信徒たちのまわりに集まってきた『ヘブル人』のキリスト者たちでさえ、新しいメシヤ信仰をもっていながら、過去の聖なる制度を理想化し、『絶えず宮もうでをなし』奉献式の時間でもある『祈のときに宮に上り』、聖所ののき下に避難していたのにひきかえて、ステパノは、メシヤが宇宙の王座に座したもうことを洞察した。〜（また)ステパノは、地上の法廷で有罪の判決をうけたが、天の法廷にむかって無罪のあかしを請願している。この最高法廷における彼の弁護者は、イエスであり、イエスは神の右にステパノの弁護者として、「助け主」として、立っておられる。〜（そしてその）ステパノの死は、エルサレム教会に対する弾圧運動を即刻開始するきっかけとなった。この段落を広い前後関係の中で読めば、攻撃の主目標は教会の中のヘレニストたち(ステパノが指導者であったグループ)であり、エルサレムを離れることを余儀なくされたのは、大部分ヘレニストたちであった、と結論できよう。この時以後、エルサレム教会はほとんど全部が「ヘブル語を使うユダヤ人たち」から成るようになったらしい。十二使徒はエルサレムに留まったが、これは、一つには疑いもなく彼らがその部署に留まることを義務と考えたからであり、一つには、民衆の敵意が、十二使徒よりもむしろ教会内のヘレニストの指導者たちに向けられたからでもある、と推測できる。（Ｆ．Ｆ．ブルース／「使徒行伝」／１９５５）
○ヘレニストは、ギリシャ人のまねをする人、ギリシャ人のように振舞う人を意味する。〜(また)、ステパノの死を目前にした祈りはイエス･キリストの十字架の祈りと同化し、またユダヤ教の夕べの祈り(詩篇31･５／口語訳)に基づいている。サウロの回心に決定的な影響を与えたのはこのステパノの殉教の姿であり、またその祈りであったと言われている。(西田直樹／「説教者のための聖書講解・使徒行伝」／１９９０)
�検イ爐垢咫併笋�上記の資料にふれて感じたこと）
○ペンテコステを境に、使徒たちはエルサレムで大胆にイエス様の復活を証しし始めます。その後、多くの民が使徒たちの教えを受け入れ、初代教会の原型ができあがっていきます。
そのような中で、なぜステファノが殉教しなければならなかったのかという疑問が、この聖書箇所を読み始めた時に浮かんできました。色々な参考文献にあたっているうちに、その根底に使徒たちが越えきれていなかったユダヤ民族主義的選民思想の存在かと思うようになりました。バルトが、「聖霊を受けるということは〜自由の中に生きることを許されていること」だと語っておりますが、ステパノは、この自由を生きようとしたために硬直した民族主義というものから憎まれたのではないでしょうか？「殉教者の血は教会の種」という言葉がありますが、ステパノの殉教も例外ではなく、彼の死をきっかけに起こったエルサレム教会の迫害によって、ユダヤ・サマリア全土にイエス様の復活の福音が広がっていくことになったのだと思います。ステパノの死に様がイエス様のそれと似ておりますが、イエス様が｢父よ、わたしの霊を御手にゆだねます｣と言っておられるのに対し、ステファノは、「主イエスよ、わたしの霊をお受けください」と言っています。この箇所を読んで、「聖霊を受けたら、私も死ねる」とある特伝で語っておられた伊藤隆夫先生の言葉を思い出しました。聖霊を受け、主イエスの復活の証人として歩んで生きたいです。
�后イ�まけ（我流川柳）
「神学で語りたがっているけれど 信仰のみと心つぶやく･･･！」
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2019
