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『眠れる予言者エドガー･ケイシー』（光田秀）を読んでいると 面白い話があったので挙げておきます。 第3章 ケイシーに語りかける魂たち ケイシーを訪れた迷える霊 P110 ケイシーは昔、写真館を経営していたが、 その時にバンチーという女性をアシスタントとして雇っていた。 ケイシー一家が写真館をたたみ遠いところに引っ越したので、連絡は途絶えていた。 ところで、この女性はその後、肺病で亡くなった。 彼女は死んで霊になったが、自分はまだ生きていると思っていた。 そして、まだ肺病を病んでいると思っていた。 そして、なんと、律儀に、自分の病気を治療した医者が亡くなるのを辛抱強く待っていた。 その医者が亡くなると、早速、霊となった医者に対して、自分がまだ治っていないという事を訴えた。 医者は一応治療らしきことをしてから、彼女に既に死んでいることを宣告した。 この言葉によって彼女は自分が死んだという自覚ができた。 そして、自分が死んだのであれば自分の死んだ父母に会えるかも知れないと思うようになり、 自分の両親を探し始めた。 すると、両親の元に引き寄せられて両親に会えた。 しかし、両親は自分の生活にふけっていて彼女をほったらかしにした。 そのときに、以前勤めていたケイシーのことを思い出し、 不思議な力を持っていたケイシーさんならアドバイスをしてくれるかもしれないと思った。 そして、ケイシーが営んでいた写真館のあたりをうろついた。 あるとき、近所の人たちの立ち話からケイシーの引越し先がわかった。 そして、律儀にケイシーの引越し先までヒッチハイクをしてやってきた。 霊でありながら車に乗ったのだろう。 そして、やっとの思いでケイシーの家を探り当てた。 彼女は律儀に真夜中になるのを待ってケイシーの寝室の窓をたたいた。 ケイシーは窓の外に立っている、かつてのアシステントをみて、玄関に回るように促して話をした。 そして、ケイシーは彼女がまだ完全には霊的世界に戻っていないことを説明し、 そして遠くに見える白い光に向かって歩くようにアドバイスをした。 それ以来、彼女は二度と姿を見せなかった。 最初、死んだときは自分は死んだという自覚がなかった、 死後しばらくの間、自覚がなく、地上をさまよっていた。 その後、ケイシーの言葉により死を悟り、霊界に行ったということでしょう。 |
心理学・哲学・神秘学
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本を読んでいて、興味深かったことを挙げます。 「 この中でブラヴァッキーは、 霊の部分、行為の二分節の思考能力を行使できる人は、依然として少数派だと言っています。 アートマンあるいはアートマン、ブディ、 この二つの部分を自分の思考能力として使うことができるためにこと、 神智学の学問的な努力がある、というのです。 そしてそのような思考能力を使うことができるようになってくると、 その能力は自分の周囲の霊的な、あるいは魂的な世界のエネルギーを受け、 ちょうど物質界の中にレンズが光を受けて映像を生み出すように、 周囲の霊界（ブラヴァッキーの言葉を用いればアストラル界）の中に、 自分の内的創造物である思考形態を明確に生み出すことが出来るようになる。 そしてこのことを良く考えるならば、 我々の日常の思考、考えるという行為そのものが、 霊界というひとつの客観的な世界の中での社会的な行為に他ならない事が理解できるようになる、 と言うのです。 ものを考えるのは自由だという、ごく一般的な立場から言えば、 何を考えても、一人でこっそり考えている場合には、他の人に何の害も益も及ばさないだろう、 ということになるわけですし、 またたとえ山にこもったり、修道院で暮らしたりして、 市民社会の生活環境から孤立していることは社会的ではない、 ということになるかもしれませんけども、 思考の本質を考えていくと、考える行為そのものがすでに外向きに力を行使しており、 その意味ですでに社会的な、あるいは客観的な創造行為になってくる、 とブラヴァッキーは言うのです。 」 『神秘学講義』（高橋巌） 第5章 ブラヴァッキー 208ページ 「 シュタイナーは、エーテル界が見みえるということは、 周りの人間に疎外されるということと同じだ、といっているのですけれども、 そのこととの関連で考えてみたい事がひとつあります。 普通私たちは、おとなの常識で、心の中で考えている事は、 自分の内部の個人的な問題にすぎない、と思っています。 ですから監獄に閉じ込められても、考える自由はあるわけです。 何を考えても、他の人間にどうこう言われないですみます。 それを言葉に出して表現した時点で社会性をおびてくるのですから、 心の中で暖めている想いは、何であってもかまわないはずです。 ところが心の中に何かを感じ始め、想い始めた途端に、 その想いは四方八方に拡がって、他の何かに影響を与えるのです。 その場合の四方八方に拡がる空間のことを、シュタイナーはアストラル界と呼んでいます。 シュタイナーに限らず、霊的な問題を考える人は皆一様にそう考えているのですが、 人間の想念は人間の皮膚の中に閉じ込められているようなものではなく、 四方八方に拡がっていくものなのです。 それと同じように、 自分の想念は、実はいろいろなところから流れ込んでくる他の人たちの想念の結果にすぎない、 という考え方も成り立ちます。 自分が何かを考えたとき、その考えは自分だけのものではなく、四方八方に拡がっていくのですが、 それだけでなく、逆に四方八方からもいろいろな想念が自分の方に流れてくるのです。 そういう考え方をするようになると、アストラル界が現実のものに思えてくるのです。 」
『照応する宇宙 』(シュタイナーコレクション３)
解説 シュタイナーの宇宙思想(高橋巌氏) ３６８ページ
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イギリスのスピリチュアリズム（心霊主義）の本を見ていると、 かなり激しくキリスト教の批判をしているのが印象に残ります。 『コナン･ドイルの心霊学』なる本があります。 有名なシャーロック･ホームズシリーズの探偵小説を書いた方で、 一世紀ほど前の人です。 この人は心霊主義者で有名です。 この本によると、かなりキリスト教を批判しています。 もっとも、イエス・キリスト自身は崇高であるが、 その後作られたキリスト教の教義におかしい所があるという事です。 それは下記のようなものです。 原罪だの人類の堕落だのは説明がきちんと出来ていず、現実からかけ離れている。 贖罪という、イエスによる身代わりの犠牲そのものの概念が納得できない。 また、贖罪でで宥めすかされる神の概念がさらに納得がいかない。 罪の贖い、贖罪だの救いだの原罪だのは事実とはかけ離れている。 永遠の地獄という考えなぞは幼稚な考えだ。 とキリスト教の基本教義を根本的に否定しています。 他のイギリスのスピリチュアリズムの本にこんな事が書いてありました。 少し笑える怖い話です。 キリスト教の教義では最後の審判を説いているため、 死んで霊となり霊界に行った人が、死んでも自分が死んだと自覚しないことが多い。 キリスト教の協議では世界の終末にキリストが降臨し、あらゆる死者を蘇らせる。 そして、永遠の生命を与えられるものと、地獄へ堕ちるものとを分ける。 これを最後の審判というが、この審判の前にラッパが鳴るということが 『ヨハネの黙示録』に書かれています。、 このラッパの音が最後の審判が行われる合図だということです。 ところで死んで霊会に行っても当然そのようにラッパが響き渡ることはありません。 そのため天使たちが導こうとしても、死後の霊たちは 最後の審判の前のラッパがまだ鳴らないため、 審判はまだだというので眠りこけて目覚めないという話がありました。 そういう誤った教義を受けているため、 死後の救済が困難になる霊がいるという話が書いてあった。 他の本でも、西欧の心霊主義の本では、 このようにキリスト教についてかなりこっぴどく批判しているという印象があります。 イエス・キリスト自体をでなく、誤って作られたキリスト教の教義をです。 これにはパウロの解釈や、ローマ帝国の国教となる過程で他の宗派の排斥、 ニカイヤ公会議、その後の異端審問などで 本来の教えと異なった教義が作られていったと言うわけです。 |
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神智学のブラヴァッキー夫人は 夢判断について神智学協会の雑誌「スフィンクス」にエッセイを書いていて、 夢を大雑把に七つに分類しているそうだ。 それは下記のとおり １．予見夢 寝ている時の我々の記憶に自分の霊我が刻印をおしたときの夢 ２．象徴夢 象徴的な夢。霊界の客観的な姿が主観的な想像力によって歪められた夢 ３．伝達夢 他人の想念の伝達や、霊的にすぐれた存在がテレパシーのように送る場合の夢 ４．過去、前世の記憶がよみがえった時の夢 ５．他人のための「警告夢」 たとえば自分の友人とか、親や子供が 危険な状態に陥りそうだという警告を夢に見る場合 ６．代償夢 混乱した願望が代償作用として出てくる夢。願望が逆になってでてくる場合。 ７．肉体的な原因で生じる夢 ところで、このエッセイはフロイドの『夢判断』の少し前に発表された。 フロイトは神智学の雑誌『スフィンクス』を読んでいたそうだ。 フロイトの夢判断とは共通点がありブラヴァッキーの影響が考えられると 著者の高橋巌氏は言っている。 『神秘学講義』（高橋巌 角川選書）第五章 ブラヴァッキー 210ページ 19世紀末、はスピリチュアリズムが流行っており、 神智学や心霊研究協会（SPR）などに多くの文化人が関心を持っていたようだ。 著名な人、たしかロマン・ロランやヘルマン・ヘッセ、ベルグソンなど も興味を持っていたようだ。 |
