哲学日記

泥沼から脱出するまで一気につき進め。休息は泥沼を抜けてからとるものだ。

根本仏教

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 六祖慧能禅師の『四弘誓願』に関する独創的提唱。
自分が自分を自分で信じきることを称揚しているとおもう。


『四弘誓願』の仕方を教えます。みなさん、注意して善く聞いてください。

1.自分の心の中に無限にいる、衆生を救ってください。(自心衆生無辺誓願度)

2.自分の心の中の無限の煩悩を断たせてください。(自心煩悩無辺誓願断)

3.自性の尽きることのない教えを学ばせてください。(自性法門無尽誓願学)

4.自性の無上の仏道を成就させてください。(自性無上仏道誓願成)

 みなさん。大家(優れた人)も道に外れます。「無限にいる衆生を彼岸に渡してください」というのは、私、惠能が衆生を渡すという意味ではありません。みなさん。心の中の衆生とは、いわゆる邪心、迷っている心、狂妄心、不善心、嫉妬心、悪毒心などの衆生を、自性で自分を渡します。これを本当の救い(真度)と言います。

 「自性が自分を渡す」というのは何のことでしょうか。それは自分の心の中に邪見や煩悩、愚かな疑いなどの衆生を正しく見て、救うことです。既に正見があるので、般若の智慧を使って愚疑迷妄の衆生を討ち破って、各自が自分を救います。邪が来たら正が助け、迷が来たら解が助け、愚が来たら智が助け、悪が来たら善が助け、このように救うことを本当の救いと言います。

 また、「無限の煩悩を断たせてください」とは、自性の般若智を使って虚妄の考えを除去することです。また「尽きることのない法を学ばせてください」は、自分の本性を見て、常に正しい法を行なうことを本当に学ぶと言います。また「無上の仏道を成就させてください」というのは、既に心が本物の行ないをしていれば、迷いを離れ、悟ることからも離れれば常に般若が生じます。真も妄も除けば、それが仏性を見ることです。それを仏道を成就したと言います。常に修行と考えることは、法を願う力になります。みなさんは今、四弘誓願をしました。更にみなさんに、『無相三帰依戒』を教えましょう。



 みなさん。「覚(悟り)」に帰依することは仏であり、「正」に帰依することは法であり、「淨」に帰依することは僧です。今日からは悟った人を師と呼び、邪や悪魔や異教に帰依しません。自性を三宝とし、常に自分で証明し、善い知識を勧め、自性三宝に帰依します。仏とは覚めることであり、法とは正しいことであり、僧とは清浄なことです。

心が覚に帰依すれば、邪な迷いは生じず、欲が少なく、足ることを知り、お金や色事から離れることできるので、人間の中で最も尊い(両足尊)と言われます。心が「正」に帰依すれば、いつでも邪見や卑しさがないので、我がなく、上に貢ぐこと、貪や欲や執着が現れないので、これを離欲尊と言います。自分の心が清浄に帰依し、煩悩や愛・欲・境・界が自性を染めないこ とを、衆中尊と言います。

この修行を行なうことは、自分に帰依することです。愚かな人には、三帰依戒を受け入れることが理解できません。仏陀に帰依すると言ったら、仏陀はどこにいるのでしょうか。仏陀が見えなければ、何を頼拠り所にするのでしょうか。その言葉は却って妄言になってしまいます。

みなさん。善く観察してください。心を間違って使ってはいけません。経は、仏陀に帰依すると明言し、仏陀以外に帰依すると言っていません。自分の仏陀に帰依しなければ、帰依する所はありません。良く分かったら、自分の心の三宝に帰依しなければなりません。内は心の性を探し、外は他人を敬うことが、自分に帰依することです。
『六祖壇経』第六章 懺悔について(引用文中の強調付加はわたしです。原文にはありません)


(過去記事再録)

 知っていますか? 人々は本当に価値あるものに価値がないと思い、価値がないものに価値があると思う。評価すべきものは評価せず、批判すべきものを賞賛する。意味あるものは無意味だと思い、無意味なものに意味があると思ってしがみつく。

 「私はそんなことはしていない」と思われるでしょうが、実はそうではありません。皆同じです。真理をありのままに知ることができるのは、悟りを開くときだけです。ありのままに物事を観て生活するのは、悟った方々です。悟りという認識革命を起こしていない限り、我々の認識はあべこべです。仏教用語で顛倒(vipallâsa)といいます。

 すべてのものは無常です。しかし我々は、すべてが変化しないもの(常)だと勘違いして、ものに執着したり、あらゆる計画を立てたり、期待、願望、切望したりします。期待がはずれたら悩み苦しみが生まれるのに、一向にめげない。それで苦しみが続くのです。体は不浄なものなのに、とてもきれいなものだと思って、限りなく苦労する。自分というものには実体がなく、あらゆる部品で一時的に組み立てられたものなのに、それも常に変わっていくのに、「自分という実体がある」と思い込んでいる。皆、死んでしまうのに、絶対認めない。死なないという前提で生きることは、やりきれないほど苦しいことなのに、ありのままの事実を認めない。

 このように認識があべこべだから、価値観もあべこべです。死にものぐるいで勉強して知識を得ても、金を儲けて財産を築いても、贅沢に溺れていても、死ぬときにはすべて捨てるのです。
生きているというプロセスは、持つ者にも持たざる者にも同じです。
持つ者には持つことで苦しみが生じ、持たざる者には期待で苦しみが生じます。
(引用終。文中の強調付加はわたしです。原文にはありません)

異議なし!!










…ただ…この素晴らしい法話と関係ない事をちょっと言わせて。

 昔も今も

ひたすら生きんとする盲目の意志
が、大多数の人々の崇めてやまない神だ。

不滅の魂や大我や唯一絶対神やらはそのための道具に過ぎない。

世界のすべての宗教もとっくにその道具に劣化変容し終わっている。

「生きんとする盲目意志」とは「けもの本能」のことで、
人間は大脳作用による理性の薄皮1枚でこの「けもの本能」をコーティングして、
見た目ピカピカの別物に見せているに過ぎない。

理性は、盲目意志に誘惑され、説得され、結局ほとんど常に屈服する。





そこで、ブッダはすべての人を救うことはせず

私がしなかったことは、しなかったとせよ

と教えた。

その理由についてだ。





 ほとんどの人達は、ただ日々を気楽に生きていければ満足だとする者だ。


「生きんとする盲目の意志」を全否定する無常・無我はもちろん、
死さえも、かれらは理解しない。

自分は死んでも生きているとおもっている。

真理を過重に押しつければ、グレてファシズムに落ちてしまう。

最悪の結果をまねくだけだ。



だから、ブッダはすべての人を救うことはせず

私がしなかったことは、しなかったとせよ

と教えたのだとおもう。





(過去記事増補編集再録)

主張3

真理探究には蛮勇が必要だ。
普通の勇気でなく蛮勇が。



たとえば、
「シンデレラコンプレックスやピーターパンコンプレック(ネバーネバーランド)の呪縛から脱出して現実の世界(リアルリアルランド)に生きなければならない、たまに戻って英気を養うのは善いが節度を忘れずに」
という学者の主張が真理だと思われている。


本物の真理まで、あと二歩ほど足りない。

こういう微温的思想が真理であったためしはない。

もう一歩踏み込んで、学者の言うリアルリアルランドがもう一つのネバーネバーランドにすぎないと認めるためには蛮勇がいる。
高みで自分を支えてくれている唯一の足場を、自分でとっぱらってしまう事を意味するからだ。

しかしこの恐怖を避ける者は、本物の真理にこれ以上近づけず、そのために結局偽善という真理の反対物に変容せざるを得なくなる。


ユークリッド空間−−リアルリアルランド
ロバチェフスキー空間−−ネバーネバーランド

幻想だというならどちらも幻想だし、真実だというならどちらも真実だといわねばならない。

ユークリッド空間とロバチェフスキー空間が等価であるように。


蛮勇を持って、どちらの世界に対する執着も一時に捨て去ることによってしか、本物の真理を得る道は開けない。



生きとし生ける無数の存在の中で人間だけに与えられたかけがえのない宝。
精神の自由の行使という宝を持ち腐れにして、大多数の人間ははかなく死んでいく。

古くなった車を買い換えるように、遺伝子に乗り捨てられて。

彼らの親もそうされた。彼らの子供もまた…。



聖書に一つのたとえがある。

神が、使用人に神の金を、それぞれの力に応じて預け、旅にでる。
最も少ない金を預かった臆病な使用人は、金の運用に失敗して神に咎められるよりはと考えて、神が帰ってくるまで土の中に金を隠しておく。
神が帰ってきたとき、その使用人のやりかたは神の怒りを買い、きびしい罰を受ける。
というたとえだ。

(マタイによる福音書25,14〜29)





この、神の金とは何か。






人間以外の生き物には与えられていない精神の自由のことだ。

遺伝子のプログラムからさえ自由になれる人間の精神のことだ。







遺伝子は、人を滅ぼすものでもあると同時に、人を生かしているものである。

自分を生かしている事実に膝を屈して、自分を滅ぼすものの正体を見失うなら、
人は人としての存在価値を自ら放棄したことになる。

生物は遺伝子の支配下にあることを、人は片時も忘れてはならない。

このことに気づき、遺伝子の戦略に抵抗する可能性をもつ者は人だけなのだ。

人以外の生きとし生けるものは、全くその可能性をもっていない。

人がそのことを忘れて
他の生きとし生けるものと自分を区別しなくなったとき、
人はもはや存在価値がなくなり、速やかに滅びるだろう。


西洋思想は、人間と人間以外の存在を区別するのは当然とみなす。

これは正当なものなのだ。

この点を間違ったものとして、東洋思想の立場から揶揄している論調を最近よく見かけるが、愚かしいことだ。



(過去記事統合増補編集再録)

主張2

陶工は粘土で一つの器を作っても、気に入らなければ自分の手で壊し、それを作り直す
(新共同訳エレミア書18,4)

陶工とは神、粘土の器は人類を意味する。





いっぽう、人間は自分の生きたいように生きるほかないのだ。


それは自由ではない。


ただ人間はそのように作られているだけだ。


どうしてそんなものが自由だろう。


そして、生きたいように生きた結果がどう出るかー祝福か破滅かーは人間の能力の埒外にある。





人の心はほかの何物にも勝って実がない。誰がそれを知りえようか
と聖書に書いてある。(エレミア書17−9)


たいていの人間は、その何物にも勝って実がないものに頼って生きている。

仏陀が

良く整えられた自己こそが唯一頼れるものだ

と教えた自己とは、自分の心のことではないのは確実だ。

自分の心は、まるであてにならないのだ。








話はちょっと飛ぶが、
キリスト教と仏教は、似ていない教えのようで、
実際は、ほとんど同じ場所に人を導くよ。


聖なる行為の意味を伝達するとき、イエスキリストはユダヤ教のドグマを通じて語らざるを得なかったし、釈尊はバラモン教のドグマを借用せざるを得なかった。


両聖者の教えは、まったくあいいれない敵のように(とくに厳格な一神教の形態をとるキリスト教サイドから)見られてもきた。


しかし、
イエスキリストと釈尊は、互いの存在を知らなかったが、両者の、世界に対する姿勢には不思議な一致がある。
二人の聖者の行状から推理するとき、両聖者の人々に対する思いは、同じではなかったか。
包まれた包装紙の絵柄はちがうが、贈りものの中身は同じだと、おれには思える。









そして、仏教内部でも同様のことが起きる。
同じ大乗仏教なのに似ていない禅宗と浄土の教えの関係。


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(過去記事統合増補編集再録)

主張1

 世間の常識はあげ底になっている。
それも甚だしいあげ底だ。
「人は必ず死ぬ」と聞くと「そんなことは常識だ。誰でも知っている」と答えるのがそれだ。
生者必滅の理が本当に常識なら、こんなにも浅ましい世界であるはずがないのだ。



存在の意味に関して、多くの人々に共通している難点は、
答がわからないことではなく、問題がわからないことだ。
たとえば
「泣いて暮らしても一生。笑って暮らしても一生。同じ一生なら笑って暮らそう」
とみんながいう。
それはいい。
おれだってそうしている。
だけどそれは、人生とは関係ない。
たんなる処世術に過ぎない。
処世術は世渡りのテクニックであって、人生とはなんの関係もないことだ。
この一点を、はっきりさせておきたい。
この、人生に最も必要な感受性がまるで欠落している人のなんと多いことか。
こんな人々と人生についてなんの話ができようか。
死ぬ日まで、ずっと面白おかしく生きられても、そうでなくても、なにほどの違いがあるというのか。
大多数の人々は、そこに天地の差を感じているのだが、それは気の迷いだ。


平均人は、自分の置かれた状況にむやみに適応しようとする。
適応さえうまくいくと、それで我が事成れりと思いこむ。
自分がない。
レベルの低い、悪い意味で無私なのだ。
まず自分を持て。
自分を持って状況に応答するべきだ。
人間が生きるとはそういうことなのだから。
悪い意味で自分がない人間は、適応してから応答しようとする。
そんな仕組まれた予定調和の応答は偽物であり、したがって適応も本物ではないのだ。
自分のちゃんとある人間は応答して、結果として適応することがある。
適応すべきでない状況には、もちろん適応を拒否する。
応答は本物であり、したがって適応も(たとえ不適応に見えても)本物である。


仏教に、こういうストーリーがある。
片目のつぶれたサルばかりの集団に、1匹だけ両目の開いたサルがいた。
このサルは仲間はずれにされた。
みんなと同じじゃないという理由で。
それに耐えられず、とうとう自分で片目をつぶしてしまった。


集団の一部になることで、自分を見出したつもりになることの空しさ。


たいていの人間は、自分が所属すると信じているグループ(会社、国家等)の自由を確保維持することに熱心になる。
自分はグループの構成員として服従する。
(この狡猾な処世術を「滅私奉公」などと自讃して、あたかも「無我」と関係あるかのようによそおうが、実態は「グループぼけ」(澤木興道老師)にすぎない)
その見返りに、グループのもっている自由を分割享受できると満足を覚えるのだ。


しかし、ほんとうに必要なものは個的自由だ。
なぜなら、人間は必ず誰でも死ぬときはひとりで死ぬほかないからだ。
多くの人は、この一点の理解がないために、ばかげきった一生を終える。








人間は何万年も生きてきたが、いまだに死の問題を解決できないままだ。
もし科学技術で不老不死が可能になったとして、さてそれが死の問題の解決になるのか。
問題はいっそう恐ろしい様相を呈してくるにちがいない。


自然状態の人間には、ただやみくもに生き続けようとする以外に生きる目的がない。
これは、達成されることが決してない、むなしい目的だ。
人間が動物のレベルにとどまっているうちは、人生に救いはない。


人生は無意味だという事実を、明晰に知っている人はめったにいない。



宗教は、根本的に存在問題である。
存在問題というものに、人間は逃れようなく直面している。



たとえ話をひとつ。
生理の始まらない少女が
「周りの女たちが生理用品を使っているが、あれは間違っている。生理用品など必要ないことに、どういうわけで気づかないのか。私は生理用品が完全にいらないことを知っている。私には事実必要ないのだ。従って、生理用品などこの社会からなくしてしまうべきである」
と真顔で主張したら、みんなその小娘の幼稚さに噴き出すだろう。
ただし、その少女と頃合いのレベルの方々がいれば、やはり真顔で誠に賛成だと思し召すだろう。
宗教について、類同の感想を抱いている人は多い。
「私は宗教など必要ないことを知っている。私には実際必要ないのだ。ところが周りの連中は、どういうわけかそれに気づかない。ばかなやつらだ」と。


「存在問題への気付き」がいまだ始まっていない人に、宗教の事はてんからわからないのだ。
しかし、多くの人は手遅れになるまで気づこうとしない。


さあ、いよいよ死ぬ、というその時になって気づいても間に合わない。






(過去記事統合増補編集再録)

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