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キリスト教徒の迫害３ ローマの大火５ キリスト教徒からも「賢帝」と評価される五賢帝時代ならば迫害には無縁であったかというと、必ずしもそうではない。トライアヌス帝の時代、エルサレムとアンテオキアの司教二人が殉教している。また、マルクス・アウレリウス帝も、リヨンのキリスト教社会を弾圧した。（略） 迫害が帝国全土におよぶようになるのは、三世紀に入ってからである。しかしまだ、紀元二五〇年までは一時的な現象に留まっていた。だが、紀元二五〇年を境にして一変する。二五三年、二五七年、二五八年とキリスト教徒には受難の年が重なった。 しかし、紀元二六〇年から三〇三年までは、キリスト教徒迫害は嘘のように影をひそめる。（略） ところが、紀元三〇三年からは再び受難期を迎える。ローマ帝国再建を決意したディオクレティアヌス帝が、キリスト教徒を帝国から一掃することに決めたからである。（略）キリスト教徒にとっては、最大の受難期であった。 だが、これも、紀元三一三年のコンスタンティヌス大帝による、キリスト教徒の信教の自由を認めた勅令で終わりを告げる。皇帝間の権力闘争にうまく乗ったにせよ、キリスト教は勝利者になったのであった。 ローマ人の物語 悪名高き皇帝たち 皇帝ネロ 塩野七生著より キリスト教がローマの国教となることにより、キリストが勝利者になったというのは、ノンクリスチャンである塩野さんの考え方です。 皇帝コンスタンティヌスによって信仰が認められただけでなく、カトリックがローマの国教となったことが、イエス・キリストの勝利かどうかは意見のわかれるところです。 聖書の信仰を忠実に守るという意味では、迫害されている時代のほうが信仰は純粋に受け継がれていました。 キリスト教がローマ帝国の国教となってからは、クリスチャンが信仰を聖書の教えの通りに継承することは難しくなった面もあると思います。 しかし、イエス様が十字架の上で死んで弟子たちが捕まるのを恐れて隠れていたときから、三百年も経たないうちに、キリスト教はユダヤ人の間だけではなく、それまでユダヤ教とはまったく関係がなかったローマ人の間で爆発的に拡がりました。 そして、ついにはローマ皇帝までがクリスチャンになったということは、真に驚くべきことであり、主の御名をほめたたえたいと思います。 この項 おわり
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「ローマ人の物語」の中のキリスト
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ネロのトーチ クリスチャンをトーチとして火あぶりの刑にするネロ ローマの大火３ キリスト教徒の迫害１ 逮捕は、一網打尽ではなく、いもづる式に行われた。 キリスト者と公言している数人を捕え、拷問にかけることで他の人々までを告発させ、自白を引き出した後で裁判にかけていく。 判決は、この場合はやらない前からわかっていて、死刑。（略） このときの殉教者の数について（略）、推測した結果によれば二百から三百人の間であったとする。 それでもこれだけの数の人々の処刑は、キリスト教には無関係だった一般市民の眼を引くには十分だった。 ネロが、単なる処刑よりも残酷な見世物にするつもりでいたからだ。ヴァティカンにあった競技場が、刑場に供された。 ローマ人の物語 悪名高き皇帝たち 第四部皇帝ネロ 塩野七生著より。 一部の人々は野獣の毛皮をかぶせられ、野犬の群れに食い殺されて死んだ。 その他の人々は、ローマ時代には一般的な処刑法であった十字架にかかって死んだ。 残りは、夜の見世物にとって置かれた。地表に並びたった杭に一人ずつくくりつけられ、生きたまま火をつけられるのである。燃え上がる人柱の集団は、観客席でかたずを飲む市民たちの顔を照らした。 ネロも、競技場内に引かせた戦車の上からそれを鑑賞した。 この内容は映画「クオ・ヴァディス」のストーリーとだぶります。監督：マーヴィン・ルロイ、原作：ヘンリック・シェンキヴィッチによるこの映画は、暴君ネロのクリスチャンの迫害を詳しく描いています。 この映画は迫害を描きながら、とても信仰的な内容になっています。 この項 つづく。
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ローマ皇帝 ネロ ローマ人は多神教の民であるがために宗教面では実に寛容であったので、ユダヤ教の分派としか見ていなかったキリスト教に対しても、社会不安の原因にならないかぎりは許容する方針をつづけていた。（略） このローマ人とローマに住むユダヤ教徒の間にさしたる摩擦も起こらなかったのは、ユダヤ教徒の選民思想も関係していた。ユダヤ人は、自分たちだけが神から選ばれた民族だと信じている。選民なのだから、それが多民族にもおよぼうものなら、もはや選民ではなくなる。ゆえに、自分たちの内部でのユダヤ教の堅持には熱心でも、他民族への布教には不熱心になる。ユダヤ教の布教など、聴いたこともないではないか。 「ローマ人の物語」 悪名高き皇帝たち 第四部 皇帝ネロより 塩野七生著 ローマ人の多神教については、「使徒の働き」にも記されています。 さて、アテネでふたりを待っていたパウロは、町が偶像でいっぱいなのを見て、心に憤りを感じた。
使徒の働き １７・１６ ローマ帝国のギリシャのアテネを訪れたパウロは町にあふれる偶像に驚き、福音を伝えますが、アテネの人々は受け入れませんでした。 反対にイエスは、キリスト教の神の前には人間は皆平等である、と説いた。ユダヤ的な選民思想からの脱却である。（略）「選民思想」のこの違いが、ユダヤ教徒の他者への態度と、キリスト教徒の他者への態度のちがいにつながったのである。つまり、他教徒への布教に不熱心なユダヤ教と、熱心なキリスト教の違いだ。 「ローマ人の物語」より。 塩野さんはノンクリスチャンという立場から、ユダヤの選民思想とキリスト教の平等思想の違いについて、述べています。 クリスチャンの立場からは、ユダヤ人は律法主義という古い契約に縛らしており、クリスチャンはイエス・キリストの十字架による救いという新しい契約によって、恵みを頂いているともいえるでしょう。 また、律法を守ることに汲々としていたユダヤ人と「全世界に出て行ってすべての国民を弟子とせよ」との大命令をキリストから頂いているクリスチャンでは、布教という考え方が大きく異なることは当然だとも言えます。 ネロ時代のローマのキリスト教徒のコミュニティーは、ユダヤ人社会に比べても小規模で弱体で、徹底的な迫害によって壊滅を期さねばならないほどの勢力ではなかった。それに、ユダヤ人社会がもっていた皇帝の妃ボッペアのような、保護者ももっていなかった。 放火の罪を転嫁するには、これらの種々の理由によって、ローマのキリスト教徒たちは最適であったのだ。その証拠に、ネロによるキリスト教徒告発の理由には、放火罪だけでなく、「人類全体への憎悪の罪」もあったのである。 「ローマ人の物語」より。 ローマの大火において、クリスチャンは皇帝ネロにより、スケープゴートにされます。クリスチャンはとても凄惨な迫害を受けますが、ローマ市民はネロが期待していた感情とは別の感情をクリスチャンに対して抱くのです。 この項つづく。
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ローマの大火 紀元六四年の七月十八日から十九日にかけての夜、大競技場の観客席の下にひしめく店の一つから出火した火は、おりからの強風にあおられて近接するパラティーノとチェリオの丘を駆け上った。 夏のローマではしばしば、シロッコと呼ばれるアフリカからの南西風が猛威をふるう。これが吹き始めると、常ならば涼しい西風の通うローマの街中も、一気に気温が上昇して耐えがたくなる。 といっても、シロッコが何日もつづいて吹き荒れることはめったにないのだが、その年の夏はちがった。夜のうちに火元の大競技場の観客席下はもちろんのこと、パラティーノとチェリオの丘までをなめつくした火災はスブッラと呼ばれた庶民地区にまでも手を広げていた。 パラティーノの丘の上には皇族一族の屋敷が集中していたが、共和政時代からの名家の邸宅も少なくない。これらのすべてが全焼したのだ。チェリオの丘も、丘の上の部部には高級住宅が軒を並べていても、そこに至るまでは庶民の家で占められている。猛火は上流階級も下層の貧民も区別なく襲ったのだった。 ローマ人の物語 悪名高き皇帝たち 第四部皇帝ネロ 塩野七生 大火による全焼地域がネロの「ドムス・アウレア」（皇帝宮殿）建設予定地とほとんど一致していたことが、市民たちの疑いを招いた。（略） 火をつけさせたのがネロだ、という噂が広まった。エクスィリーノの別宅からネロは、竪琴を手に、炎上するローマを望見しながら、ホメロス作のイーリアス中のトロイの落城の場面を吟じたという噂が、被災の不幸を嘆いていた人々の間に広まったのである。 二十七歳のネロは、人々の反感や敵意に慣れていなかった。多くのことを彼らのためと考えてやってきたのだから、好感をもたれて当然と思っていたし、実際、それまでのネロは、ときには市民たちの笑いは買っても、総体的には愛される皇帝だった。 それが、皇帝になって、はじめて浴びる敵意である。彼はあわてた。人々の敵意を何らかの方法でそらさないかぎりいずれは自分の実におよぶという、強迫観念のとりこになった。そして、このような場合、悪知恵を授ける人は常にいるのだ。 ローマ人の物語 そして、ネロはキリスト教徒を放火犯として決めつけます。 キリスト教徒・迫害 なぜネロは、放火犯として、キリスト教徒だけに的をしぼったのか。なぜ、自分たちには宗教上の事情があるとしてローマ社会の一員になることを拒否し続けることではキリスト教徒と同じの、ユダヤ教徒はそれをまぬがれることができたのか。 ローマ人の物語 この理由として、塩野さんはユダヤ教徒は選民意識があるため、まったく他教徒への布教に不熱心だが、キリスト教はイエスの平等思想により、布教に熱心だったからと分析しています。 いずれにせよ、これにより、歴史的にもきわめて有名であり、おそらくクリスチャンに対する大規模な迫害としては最初のネロによるキリスト教徒への迫害が行われます。 ローマの大火と迫害について、映画「クロ・ヴァディス」（原作 シェンキェヴィッチ）にも詳しく描かれています。 この項 つづく。
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第四代ローマ皇帝 クラウディウス(BC10-AD54) スペイン国立考古学美術館、マドリッド カリグラの置きみやげのもう一つは、ユダヤ人問題であった。ローマ化を拒否しつづけたこの人々に対して、皇帝クラウディウスは、現状に即してのケース･バイ・ケースで臨むことにした。なぜなら、ユダヤ人問題は一つではなく、エルサレムを中心にするユダヤの地に住むユダヤ人と、アレクサンドリアを筆頭にするギリシャ系の都市に住むユダヤ人とに、分けて対処すべき問題であったからだ。
クラウディウスは、前者のユダヤ人対策にはアウグストゥス方式を踏襲し、後者のユダヤ人対策には、ティベリウス方式を採用することにしたのである。 「ローマ人の物語 悪名高き皇帝たち」 皇帝クラウディウス 塩野七生著より 狂気じみた独裁者であったローマ皇帝カリグラは自分自身を神格化しました。カリグラが重病の床に着くと、皇帝の病いが回復するなら自分の生命と引き換えてもいいと何人かの人々が誓いましたが、カリグラは自分が病いから回復した後「それでは、本当に生命を差し出してもらおう」と彼らを次々と殺したそうです。その狂気に人心は離れ、世は乱れました。そして、ついに皇帝を守る筈の親衛隊によって暗殺されたのです。その後、棚ぼたのように第四代ローマ皇帝となったクラウディウスは常識人ですが、身体が不自由だったこともあり、目立たないおとなしい性格だったそうです。クラウディウスはAD41年にローマ皇帝になりました。 聖書の使徒の働きに記されている時代の前半はティベリウス、そしてカリグラ、後半はクラウディウスがローマ皇帝です。聖書にカリグラは出てきませんが、クラウディウスの記載はあります。 その後、パウロはアテネを去って、コリントへ行った。 ここで、アクラというポント生まれのユダヤ人およびその妻プリスキラに出会った。クラウデオ帝が、すべてのユダヤ人をローマから退去させるように命令したため、近ごろイタリヤから来ていたのである。 ローマ人への手紙 １８・１−２ パウロは伝道旅行の途中でギリシャのコリント（コリントス）によりますが、そこでアクラとプリスキラに出会います。この夫婦は助け合ってパウロの伝道を積極的にサポートし、キリスト教の布教にとても大切な働きをします。このクリスチャン夫婦がローマからコリントに移り住んだのは、クラウディウス帝がユダヤ人をローマから追い出したことによりました。 一方、クラウディウスはエルサレムに住むユダヤ人に対して、三十五年振りに同じユダヤ人に統治させることを決めます。使徒の働きにパウロを裁いたと記されているヘロデ･アグリッパ王です。アグリッパ王はパウロがローマ市民であることを知るとローマ法に基づきエルサレムでは裁かず、ローマの法廷に送り込みました。 一方、皇帝クラウディスはアレクサンドリアのユダヤ人に対して次の権利を回復しました。 （１）アレクサンドリア五区のうち、二区を居住区とする権利 （２）信教の自由と、エルサレムの大神殿への毎年の献金。 （３）ユダヤ人居住区内での裁判権。ただし、死刑だけは、エジプト長官の許可を要す。 （４）毎土曜日の安息日。 （５）軍務をはじめとする公職の免除。 これは第二代皇帝ティベリウスが認めていたことを復活させたものです。 ローマ皇帝を神と呼ぶことは決してできなかったユダヤ人。彼らが自分自身を神格化したカリグラを嫌っていたことは間違いありません。そして、カリグラもユダヤ人を迫害しました。人間を神と呼ぶことは絶対にできないという点ではユダヤ教もキリスト教も一致しています。カリグラが暗殺されクラウディウスが皇帝となることによって、ユダヤ人はようやく以前の権利を取り戻しました。多くのユダヤ人は最悪の皇帝であったカリグラの次に登場したクラウディスに対して、彼の能力への評価は別として、好感を持ったことでしょう。クラウディス帝は自分の妻をも管理できないと世間からも笑われ、カリスマ性はまったくなかったようですが、ユダヤ人の統治に関しては、カリグラの極端な政策をすべて破棄し、アウグストスとティベリウスの政策を模倣したことは、決して間違いではなかったと思います。 このころキリスト教はパウロや多くの弟子たちによって、ローマ帝国各地に宣べ伝えられ始めたところであり、大きな勢力ではありません。キリスト教という言葉もなく、クリスチャンは「この道の者」と呼ばれていました。ローマ帝国からみれば、ユダヤ社会の中でユダヤ教から派生した新教という程度の位置づけだったのかもしれません。しかし、クラウディオ帝がユダヤ人の信教の自由を認めたこと、また、ヘロデ･アグリッパをユダヤの王としたことはキリスト教の布教に大きな影響を与えました。そして、この後、パウロや多くの弟子たちの働きによって、キリスト教はローマ帝国のユダヤ社会だけでなく、ユダヤ人以外の民の間にも急速に拡がっていくことになるのです。
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