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サルトルあとを濁さず



哲学で愛を立証しようとするこの試みもサルトルで打ち止めです。
もう充分に煮詰まってきました。サルトル以降も哲学は続きますが
蛇足のように蛇行運伝して現在は無力化している。

サルトルは意識を鋭く考察し、デカルト以来の「自我」と区別しました。
無我夢中のなかのなかには自我はなく、意識だけが存在している。
この瞬間に裂け目(無)の存在(対自存在)があり、それが自由なのだと言った。

つまり、人間が生きているうえで生きるための「しがらみ」があります。
眠る、食べる、排泄する、争うなどなどであり、
痛みや悩みもそこから生まれます。そこに自我がある。
人間の望みはこの自我というしがらみからの解放である。それが自由だ。

人間が求めるもの。いうなれば人生の目的は自由だ。

だとすれば、生きていることと自我を切り離すことはできない。
それは物質化することであり死を意味する。
死ぬこと以外にそれを得られる手立てはないとのか?
ではなぜ人間は自然の摂理として生まれてきたのでしょう?
絶対になにか方策があるはずだ。

ここで考えてみる。
人間の自由を束縛するものは現実にあるしがらみです。
その現実の対極にあるものこそ、それではないのか・・・

それは、ロマンだ!

理想ともいわれますが、夢とロマンではないか。そしてそれは愛だ。
この夢とロマンと愛には、熱狂と無学夢中があります。
これがサルトルのいう自我からの解放状態である裂け目の無ではないか。
自分のことをほおっておける、つまり己を空しくさせられる(限界)状況。
「死んでもいい」と二葉亭四迷に訳されたLoveの暗号解読。

私達は愛を、自由を、正しく理解していない。
がゆえに様々な矛盾に立ち尽くしてしまうのだと思う。
無理して禁欲的に奔り挫折するか、自儘に暴走し破綻して絶望するか。
でなければ生きる屍となるか。
どの道、救われる手立ては存在しえないのだと思う。

ここで、哲学的な考察にピリオドを打ち、
ひとつの仮説を提示してみましょう。

人間が求める幸せとは自由だ。
人間を自由に解放してくれるのは愛である。


これに対する証は次項に結びます。



哲学は継承され反駁され積み重なっていきます。
それはテーゼとアンチテーゼのつづれ織。
その知のパピルスに「愛は争いだ」と記したのが我らが勇者ヤスパース。

愛は相手を理解し、お互いが確認しあおうとする争いなのだという。
「愛してる?」「愛してる」これだ。
これは駆け引きでも勝ち負けでもない。
確認することで実存と実存の本来相容れない結びつきが
アイデンティティーの確立につながる。
これこそ、自己愛の確認であり、そこに無償の愛がなければそれは獲られない。
この一見矛盾する定理をヤスパースが大きく後押ししてくれている。

ヤスパースによると、人間は追い込まれる極限状態、つまり崖っぷち状況でないと
生きている実感は得られないという。これを「限界状況」と定義しました。

限界状況でなければ人間は動かない。
平穏を求めるけれど、その平穏では決して動かないのが人間の性なのだ。

私達は争いを忌み嫌います。
よい例が戦争ですが、それ以外にも争いはたくさんある。
人間関係、競争社会にあるすべての争い。
確かに戦争はよくない。しかしそれをもってすべての争いを封印できるものなのか?

争いを否定する手法がある。

なんとなく、納得できそうですが、これは喜怒哀楽を抑えようとする手法に似ている。
ここで喜怒哀楽の「怒」はもっとも危惧される感情として、攻撃性に結ばれる。
しかし、これは衝動的攻撃と戦略的攻撃にわけられている。
私達が気にするべきは前者のコントロールです。
戦略的攻撃には目的があり、その目的の内容にもよりますが、このすべてを
封印してしまうのは危険である。

というか、人間から感情や意志を奪ってしまうと物質化してしまい
人間ではなくなってしまう。
かといってバランスとかよい加減というテクニカル的手法では納得できない。
マニュアル化した教育に慣れ親しんだ私達は応用がきかないのです。
「矛盾する」とか「難しい」とくちを尖らせる。

ここでヤスパースは愛は争いであるとして、その争いには
「力づくの闘争」と「愛しながらの闘争」があるとした。

そう、私達は「愛しながらの闘争」を選択すべきなのです。
というのも、現実的に闘争はなくすことはできないからだ。
禁欲では解決しようとするのはどだい無理。
けれども現実の争いの不毛を前にして心優しい良識派はどうしても
このストイックな方策に傾いてしまいます。

その喉元にナイフを突き付けるようなクイズをヤスパースは提示する。
遭難して海に投げ出されたあなたと私が波間に浮かぶイカダを発見した。
しかしこのイカダは一人しか支えられない。さて、どうするか?
相手を自分の大切は人に置き換え提示される場合もありますが、
いずれにしても結果は悲劇でしかなく、困惑させられる意地悪な心理クイズです。

このクイズは選択の答えに意味はありません。考えることに意味がある。
つまり、力ずくの闘争で得られた生には意味がないのです。
なぜならそこで勝利しても孤独が待っている。人間は一人では生きられない。
では、二人とも死ぬのか。もしくは相手に譲って自分から死を選ぶのか?
ヤスパースはこの「死」と向かい合う(限界状況)が
生きている証となるというのです。

争いとは死、苦しみ、罪責を与えあうものです。
たとえ、その時勝利しても、次回勝利できるとは限らない。
そこに不安と恐怖が存在している。
しかし、その争いに愛を重ね合わせたらどうでしょう。
自分のため、ではなく。愛するもののために生きる、死ぬ。

たとえば、もっとも身近な、大切な、愛する人の死と直面したとする。
愛すればこそ、そこに記憶が残ります。その想い出を抱いて残されたものは生きる。
有限の人生のなかに死は存在しますが、愛は死と時間を超えてしまう。
ここに永遠が存在します。

ブラボー! ヤスパース 汝は知の勇者なり。

この証として
【生きることと死ぬことは同じ】
宮本輝の作品や『ゲド戦記』にも登場した等価生死観です。
「命を惜しむな名を惜しめ」という戦国武将の心意気を補足しておきます。
また、イカダの意地悪クイズから愛の永遠については、映画『タイタニック』のラストで沈んでいったディカプリオと生還したヒロインを思い浮かべていただくと解りやすいかも。



さあ気を取り直してハイデガーの登場です。

「存在と時間」

これにてハイデガーの解説はおしまい。あとは勝手に話を進めます。

存在とは時間なのだ。
愛が存在するとすれば、それは時間だ。

形、物質ではないものの存在を明らかにすることは難しいものです。
しかし、私達人間は物ではない。意志があります。
それを封印すれば、人間は生きる屍と化してしまう。
そこに本能を持ち出して犬猫と同等に拡大解釈してしまう人もありますが、
彼らには善悪の意識はない。せいぜい怒られるからやらない。という
利害の学習効果だけです。
人間には自然と身につけた倫理観というか善悪を見抜くセンスがあります。
それを精神とするか、魂とするか、は別としてそれは在る。

ここで時間というものがようやく提示されました。
すべてはここに在る。

たとえば、歴史は繰り返すとまことしやかに囁かれる。
「だから戦争はなくならない」という証に使われる言葉として。
違う。歴史は繰り返さない。
なぜならば、それは時間だからです。
時間は後戻りしません。一方向に進んでいる。
歴史が繰り返されているように錯覚するのは、その推進が螺旋を描いて
その接点の一番近い部分が相似しているからだ。
そして、時間はある目的に向かって進んでいる。
その時の方舟の船長が私達自身の意志であると考えます。
すこしユングも入っていますが、これがここまでの哲学者たちの
考察をチェックしてみてもそう誤っていないと確信できる。

私達は時間のなかに在る。
そのなかで私達は有限の人生のなかにある。
愛も在る。それも時間のなかに在る。
形あるものは壊れてしまいますが、愛は形あるものではありません。
だから、愛を形にしてはいけないのです。

では、結婚は家族は、それを形にしてしまえば必ず壊れてしまうの?
それは形式ですから形ではないけれど、その形にこだわれば壊れます。
なんといっても人間は有限の時間のなかで生きている。
老いがあり死が存在します。江戸時代の家族は存在しません。

では永遠の愛とは存在しないのか?

時間とは記憶でもある。それは想いです、メモリー。
たとえば、結婚指や贈り物はモノでしかありませんが
そこに想いが込められその想いを受け取れれば記憶として存在します。
手作りのお弁当には想いが込められている。
アイロン掛けしてくれたズボンやシャツやハンカチには想いがある。
それを込められるか感じえるかどうか?
そこに愛があり、想いの記憶が存在します。

人間はあの世に何ももっていけません。何も残せないのです。
「子孫に美田を残さず」という言葉がありますが、形にすれば崩れてしまう。
残せるとしたら記憶だけです。

それは語り継がれていくことで永遠になりえる。
そう考えると愛はエネルギーであることが理解できるのではないでしょうか。

愛を考察するなかでのエロティシズムも時間だといわれます。
人間はこの時間の進行と変化にエロティシズムを感じる。
この世が何も変化しなければ愛は存在しません。
というか変化するから私達自身も存在するのです。

たとえば、私達はその時間に支配されている。
人生は有限ですからそれは宿命といってもいいでしょう。
そこに、夢中というものがある。そうキルケゴールが躊躇した熱狂です。
そのとき私達は時間から解放されていることに気づきませんか?
時間にも個人差があります。子供の時間と大人の時間はスピードが違います。
子供の時間は遅く、老人の時間は早い。
また、夢中な時は早く、退屈な時は遅い。
この時間のなかに私達は在る。棲息しているのです。
そして、一方通行の時間を逆行させて止めておくのが記憶です。

愛の記憶とは、異次元的タイムマシーンのようなラブマシーンであって
永遠の愛を立証するには時間が鍵なのではないか?


ここでの証は次項を参照にするとしておきます。




ニーチェから熱狂の重要性を導き出しましたが、
それまでの哲学は客観的な姿勢から真理を追究してきました。
宇宙とかこの世とか物事すべてを客観的に冷静に捉える。

しかし、本音はそんなことどうでもいい。
私達が一番気になるのは、「私の」ことなのだ。
あるかないかではなく、私は存在する。これを実存主義といいます。

キルケゴールは私の悩みの解決に集約させていきます。
それは恋愛の悩みでもある。そして、私である主体が真理なのだ。
あれなんてどうでもいい。これが重要なのだと。

「そんなことどうでもいいじゃん。お金儲けて面白おかしく楽しく生きれば」

と考える人は多いものです。それは正しい。
キルケゴールはそういった享楽的快楽主義を「美的実存段階」とした。
その美とは成功や快楽を指します。
そういうふうにいければいいのですが、そういうふうにいけない。
だから問題なのです。内的に外的にそうは問屋が卸さないのだ。
これは絶対にいかないと断言できる。
しかし、その信奉者はそれに固執します。だから苦悩すると
キルケゴールはその不効率を説くわけだ。

では、どうするか?
もっと手堅く「倫理的実存段階」に乗り換えたほうがダメージが少ないという。
これは読んで字のごとく、地道に真面目に良心的に誠実に生きる。ということです。
えっ? なんか堅苦しい?
でも、傷ついて立ち直れなくて凹んで絶望するのは嫌ですよね。
特に最近の私達は傷つくことをもっと忌み嫌う。
がゆえに恋愛さえも封印してしまおうとします。でなければ
客観的真理とやらを持ち出して割り切ってしまうか、です。
キルケゴールはだから倫理的実存段階に乗り換えろと勧める。

けれども、その倫理的実存段階でも万全ではない。
それを用いれば決定的な大事故は避けられますよという
シートベルトのようなものです。
向こう見ずに首都高を大型バイクで疾走するのではなく
燃費のよい軽自動車でシートベルトしてマイペースで行きましょう。
それでも事故にあわないってことはない。相手のあることですからね。

最終的には「宗教的実存段階」というので行き着くのだそうですが、
これはここでは触れない。はやい話が車から降りて家で写経でもしてなさい。
ってことだとしておきましょう。

そんななかで、キルケゴールは挫折や絶望こそに、発展や進歩があるという。
湿布のCMではありませんが「縮んで伸びる」です。
それもまた納得の一杯ではある。
彼もまた倫理的な前向きな人間であり、目的意識のハッキリした実存主義者なのですね。

しかし、ここに落とし穴があった。がゆえに、彼は痛恨の失敗をしてしまう。
それは恋愛において知的倒錯に陥ってしまったのでした。

簡単に紹介すれば、大恋愛相思相愛の相手との結婚を前に、
キルケゴールは突如婚約を解消させてしまう。
いったい何が起きたのか? 
心変わりした? いえ、彼はその後もずっとその女性を愛していました。
その真相はいまだかって明らかにされていない謎のママです。
彼の思想から推理してみましょう。

美的実存主義から倫理的実存主義への乗り換えを提唱するこの哲学者は
ふと、結婚を前に自分が美的実存主義に陥っているのではないかと懐疑した。
もしそうであれば、この結婚の末路は・・・破綻する。
それは彼女を傷つけることでもあり幻滅させ落胆させることになる。
絶望することになるのではないかと考えた。

であるならば、彼女を愛しているからこそ
この結婚をやめてしまおうと考えたと、推察してみる。

なんともはや『葉隠』の「忍ぶ恋」ではないですか。
しかし、絶望から進歩が生まれるのであれば・・・
そうかあ、キルケゴールは結婚の破綻による絶望ではなく
結婚をあきらめる絶望を選んだわけだ。
その残酷に対する前か後かの強弱と、愛する彼女の関与の度合いを加味して。

なんとなく切なくもありますが、このキルケゴールの忍ぶ恋って、
当の彼女からすれば間抜けと移ったかもしれません。
やっぱり「実存」ってことにこだわり過ぎている。
それは今風にいえば「自己中」といわれても仕方がない。
考えすぎたわりには結果は浅はかだったとではないでしょうか。

何が足りなかったのか?

熱狂が足りなかった。

客観的なスタンスの哲学を否定して実存主義を提示した
キルケゴールでしたがどこかで客観的で熱狂に腰が引けてしまった。
そして実存だけに傾いたがゆえに本筋を読み違えたのではないでしょうか。
そして、キルケゴールは失恋しました。


ここでの証は
【自己に閉じ込められ自己にこだわっている間は世界を真に見ることができない
 自己が自由に、自在に動くとき世界もいきいきと生動する】(by道元)
【絶望は愚か者の結論である】
言葉尻をとらえるようで気がひけますが、キルケゴールが使った「絶望」は
立ち直れないほどの挫折であるわけですから、そこから発展進歩のヒントに
なるとするのは無理がある。
また、自らそれを利用するという発想も他力本願とか受動的でもあり、
それは震災や戦争によって新しい未来や原点回帰を求める愚者の発想にも
似ているかもしない。
すこし酷な指摘ですが、絶望という言葉を不用意に使った浅はかさとして
哲学者としては減点かもしれません。たとえ訳者の誤訳であっても
彼の行動がそれを証明している。



さて、哲学史上最大の超人ニーチェの登場です。
この苦悩の満ちた世界(恋愛)を直視してショーペンハウアーは
禁欲でなんとかなしようとした。ニーチェはそれを認めつつも考えた。

人間の(生きる生きようとする)意志をは無限の力の意志である。
それを愛する愛したいという意志と置き換えてもいい。
もともと人間自体は非力なものだから現実のなかでそれを抑えつけることは無理だ。
これがショーペンハウアーの矛盾だ。
それならば否定ではなくて肯定して昇華させていまえばどうだろう。

そして、この生命力の本質に狂乱と陶酔といった激情を読みとるのです。
非合理なパワーなものです。
それは理性と表裏一体のものでもある。
このダイナミックな発想の転換がニーチェの凄味です。

ただし、ここから発展していくニヒリズムは現実の事象すべてを否定しかねない。
神さえ死んだ。と表現したニーチェに対する風当たりと誤解はいまも存在する。
しかし、ニーチェのニヒリズムはひと味違う「能動的」なもので、
運不運、勝ち負けなどの事象に一喜一憂し、いじけたり嫉妬したり
悩み苛んだりするのではなくニヒリズムで(消極的)ニヒリズムを克服するという
(能動的)ニヒリズムなのだといいます。

極める、ニヒリズム道ってところですかね。


・・・あまりここで深く追求すると哲学的で(あたりまえですが)
難しくなるので、簡単に解説して愛の考察に移りますが、
要は最初から意味のないことなのだからクヨクヨしないで楽しもうという感じです。

すこし話を逸らしますが、この世の事象であるラッキー、アンラッキーも
時間軸のジャッジから万事「塞翁が馬」でもある。
この世を人生を一幕の舞台として私達はその主人公であり
悲劇であろうと喜劇であろうとそれをどう楽しんで上手く演じるか。
極めるとは一生懸命の上にある楽しむということだともいいます。
また、一喜一憂するがゆえに、その事象にこだわり過ぎて御都合主義的に
暴走し理性を失ってしまうのが人間です。
そこに苦悩や嫉妬や憎悪が生まれて私達を苛んでしまう。

ニーチェは運命愛という言葉で
どんな過酷な人生をも引き受ける覚悟が必要だと説きます。
人生はゲームといわれますが、ニーチェはそれならばこそ楽しもうと言う。

なかなか厳しい覚悟です(汗)。

ここで愛の考察としてピックアップしたいのはそういった覚悟ではなく、
「生命力の本質に狂乱と陶酔といった激情」という一点だ。

恋愛は刺激であるとしました。これこそが狂乱と陶酔の激情ではないか!
愛は生命力の本質でもある。
図式にすれば、
生命力≧愛(恋愛)

ということがいえる。
愛は生命力の源でもある。それは理性と対岸にあり表裏一体のものだ。
熱狂する、できる場こそが人間の幸福な瞬間であり永遠ではないのか。

であれば愛(恋愛)は熱狂以外の何者でもない。

そして私達はそれを求めている。
決して誰に則されたわけではないのに、自然に本能として。


その証として
【狂の思想】
これを最初に説いたのは孔子で「論語」に人間を三分類したうちのひとつに
「狂・狷」がありました。
それを孟子は理想主義で言行不一致、不潔を嫌うと解説しました。
後に陽明学で「狂」は聖人となるために真の道であると信奉され、
幕末の吉田松陰もそれに強く影響を受けた一人です。
理想を高く持ち、何の虚飾も、隠しだてもなく、心のままに率直に行動する。
もし過失があっても改めればよしというものです。
世俗社会の常識に真っ向から挑戦する実践的理想主義といえるでしょう。

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