社会学系研究者の台湾滞在記

タイタニックという生け贄―供儀論から考えるタイタニックの魅力―

最近、台湾ではタイタニック3Dなんていうのが流行っている。

さて、このタイタニックという主題がなぜこれほどまでに人を惹きつけるのか、このあたりをちょっと深いレベルから考えてみようというのが今回の主題。

社会学とか人類学には供儀論っていう議論がある。これは、ようするに生贄を捧げるっていう儀式について研究する議論。有名なのだとバタイユとかジラールとか。

なんで生贄の捧げるなんていう儀式があるかっていうと、それによって共同性を担保するため、っていうのが一般的な答え方。それってどういうことよ、っていうのはまぁ、終わってみてから考えてみて。

さて、タイタニックに戻る。

タイタニック号っていうのは外界から隔絶されたひとつの特別な世界だ。
社会の中にいる普段は関わることがない人々も、まとめて分かりやすく一つの空間の中に包括される。したがって、タイタニック号で出会った二人の男女は、本来なら身分が違うから出会うことはなかったろうし、かつ出会ったとしてもあの船の上という特別な環境がなければ、交流することもなかったろう。

他とは切り離された関係を可能にしていたのがあの船というモチーフであり、大地から大地へと移動する海の上という一種の不安定な状況であったわけだ。

したがって、タイタニック号で出会った二人はこの特別な環境に感謝しつつ、深く船という対象にコミットしつつ、関係を深めていく。この船が二人をつなぐ絆になった、ということ。

ここで何事もなく、船が次の陸地に着き、いつもの通常の価値観が戻ってくれば、二人の関係は続かない。二人の関係を成立させているのは、この船というオブジェクトなわけだ。

しかしながら、不幸にして船は事故に合い、沈んでしまう。これはこの物質がもう使用不可能な状況になったことを意味する。その結果二人の関係を支えていた船という対象に対する思い入れも、宙に浮いた状態になる。

順を追ってみてみよう。

船に対する深いコミットメントは、船と自分をある程度同一化することをもたらす。タイタニックの場合、この同一化によって二人の恋愛が可能になっている。船にいる自分は普段とは違って特別で、その理由はやはり二人が船の上にいるからだ。

しかし、事故による破壊によって、自分が同化していた対象は認識不可能な「なんでもないモノ」へと解消される。

その結果、私が深く船にコミットメントしていればしているほど、私の存在が破壊されたような感覚を味わい、「私という意識」と「私以外の外部」との境目が曖昧になることを経験する。「私の喪失を観察する私」というのは矛盾一杯の眩暈がするような体験だろう。

この「何者でもなくなった私」という感覚の共有によって、本来違うはずの人々の間の交流が可能になり、その結果そこには強力な共同性の感情が生まれる。

タイニックの文脈で言えば、この船という対象の喪失によって、この喪失を共有し、共同体験することによって、そうでなかったならば生じなかったような愛情が芽生えるわけだ。

加えて言えば、この喪失の感覚はタイタニック号上での魅力にあふれた毎日を前半で見せられた観客も共有している。観客は前半でまさに私もその船の上にいるかのよう映画を見、またその船に対して幾分か自分を同一化する。

したがって、船が破壊されるカタストロフィによる喪失の共有はレベルの違いこそあれ、観客も体験するのであり、それが作り物で私たちは現実の世界にいるという区別をこえて（このような区別を超えた共同性を可能にするのが供儀だ）、私たちを物語の人物たちとの共同性の中へ誘う。

ちなみにこのような供儀によって生じる共同性は、日常的な規範からの逸脱、分かりやすく言うと狂気的なお祭り騒ぎを伴いやすい。沈んでいくタイタニックで描かれた日常ならおかしいと思われる行動の数々はこのような供儀によって生じた特殊なお祭りの空気によるものとして理解できる。

ジャックとローズの恋愛は、このような燃え上がる感情によって悲しい結末をを迎えるが、もしそうならなかったならば、どうなったであろうか。

確実に言えるのは、二人の愛が完成する形はこれしかなかった、ということだ。

祭りの間に愛が幕引きされなければならなかった。
そして、そのことによって、二人の愛は残った。

悲劇であれ、祭りであれ、一瞬の心からの愛を感じることができたことは、二人にとって幸せだったのだろうか。

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現在の中の過去

過去に戻って、何かをやり直せたらと俺たちは思う。

しかし、原理の上でも、過去に戻ることはできない。

それは物理学的な意味ではなく、社会学的な意味で。

なぜなら、過去は常に現在というポジションから規定された構築物だからだ。

その意味で、過去の歴史があって、それが結果として現在を形作っているのではない。

現在の結果を肯定するために都合の良いことが、補強剤として証拠として採用され、それを過去だと思いこむだけだ。

多くの現象、今であった時間は、無色透明のものとして認識され蓄積されていくわけでない。
もちろん、私たちの認識は広い意味での情報というツールに支えられているのかもしれない。しかし、いっぽうで、コード化されていない情報の羅列がたんなるノイズであるように、情報の羅列そのものは、私たち自身にはなんの意味もないものだ。

その情報の羅列になんらかの定義を与え、価値付けをほどこし、必要であるものと必要でないものを選り分けていく必要がある。

そして、その選り分けらた認識を束を私たちは「世界」と呼ぶ。

そして、世界にあるもののなかで自分に関わりがあると思える材料を引っ張り出し、引き出し、因果関係というストーリーを作り出せば、そこに過去ができる。

もちろん、この因果関係は事実関係に基づいて構築されることもある。
しかし、別に事実関係に基づいている必要はないし、ありていに言えば、過去の出来事すべてに一貫した因果関係を見いだそうとするのは宗教家くらいのものだ。

過去に存在した私の認識と、今ここにある私の認識がまったく同一なものでない以上、すでに過去の出来事そのもののに触れる回路は遮断され、通行することができない。

つまり、私たちの手に残っているものは、過去という名の現在なのだ。

現在から認識の変化によって、過去あったことの評価が変わることもあろう。しかし、それこそが、過去という認識が現在に縛られていることの証であり、過去が現象を現在から照らしてみたものである、という一つの示唆になるかもしれない。

しかし、一方で、そうであるからこそ、過去そのものは変えることができない。

過去に対する再解釈の要求は、過去をやり直したいと思う現在の意図が無ければ存在し得ない要求であるから、この願いそのものは前提条件である現在経由してではないと、現れてこない。

したがって、現在を経由して現れてきたこの思いは、過去に向かっているけれども、徹頭徹尾、現在を土台にして構築されている。

過去を変えたいと、あなたが気付いてしまったのは、結局現在の気付きによってであるのだから、その気付きに基くいかなる行動も、過去そのものには届かない。それはちょうど自分の襟首をつかんで空を飛ぼうとすることに似ている。

過去に縛られて、過去を動機に行動する者がことごとく非生産的なのは、こんなパラドックスに縛られているからだろう。

否、おそらく、そのような人は自分を縛りたいのだ。そこに己の準拠点を見たいのだろう。

現在がそして、現在から把握できる過去と呼ばれるものが全て変わりうるモノであるのならば、過去とは私たちに何の保証もしてくれないものになる。

それに耐えられないものは、そのような鎖で己を縛る。
そして安心する。

もう何も考えなくて良い、と。

多分、後悔を感じたことのない人間はいないし、今が幸せですべてだっていうのは、自分の努力による思いこみだろう。

それでも、過去は過ぎ去ったから過去なのであって、現在には毛ほどの影響力もない。

それは、絶望的な不安に私たちを苛むだろうし、有限の自由を与えてくれるものでもある。

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どこまで行ける？それともどこに行きたい？

社会の制度には、その社会の指向性が現れる。

もちろん、それはそうとも読めるという程度のものかもしれない。しかし、それでもそう論じることことは不可能ではないと思う。

今日は、駅における券売機から考えてみよう。

日本の券売機は、基本的に先にお金を入れる。入れた金額に応じて切符を買う。

かけた金額の分、行くことができる。

フランスの券売機は、基本的に先に自分の行き先を券売機に入力せねばならない。

それから、自分が乗りたい電車と時刻を選択する。

そしてその結果、いくらの料金がかかるのかが表示され、支払いを行う。

正直に告白すれば、はじめこのフランスの券売機を使用した際には、なんて不便なシステムだろうと思ったものだ。

この券売機を使うためには、自分の行き先をはっきりと自分で知っている必要がある。

なんとなくこっち方面とか、だいたいなんて曖昧ではいけない。

対して、日本のシステムは便利だ。現在の自分の金額でいける所はどこであれ、指し示してくれる。

しかし、ふと思うのだ。

日本のシステムは、今の自分の手持ちでどこまで行けるのかを教えてくれる。

しかし、逆に本当に自分の行きたいところはどこか、ということは考える必要がない。

そんなことを考えずとも、今の持ち合わせで私の行けるところは決められている。

フランスのシステムは、不便だ。

しかし、先に私がどこに行きたいか、ということを明確にすることを求められる。

もし、持ち合わせが足りなかったとしよう。

その際には、私はそこに行くためのほかの手段を考えれば良い。

バスでも、ヒッチハイクでも、歩きでも、自転車でも、何でも良い。

要は大切なのは、目的地にたどり着くことだ。

こんなたどり着く方法の柔軟性が許されるのは、先に私に決断を迫る仕掛けがシステムの中に組み込まれているからだろう。

なんとなくこっち方面、と考えていたら、与えられた方法で行けるところまでで満足するしかなかったんじゃなかろうか。

この対比は、日本とフランスの社会の差をよく表しているように思う。

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非常事態から平時へ

今回の大地震はいろいろな新しいことを日本人に教えてくれたと思う。

Twitterの情報伝達の強靱さや、その口コミに似た特性。

即応性が高いがノイズが多い。

日本人の秩序意識と共生意識。一方で、これは指示待ちという意識でもある。

現代社会における受益層と受苦層のズレの問題。産業による災害では顕著に出のだが、もっとも利益を受ける層ともっとも被害を受ける層が異なる、ということ。そして、おおむね被害は社会の中で弱い立場の人を直撃する。

今回で言えば、電力をもっとも必要としているところと、もっとも被害の大きいところは、やはり異なるだろう。最大多数の最大幸福という観点からすれば、その判断は誤りとは言えない。
しかし、現に暮らしている人一人一人の問題で考えれば、そんな観点は意味がないことに気がつく。他がどうであれ、ほかでもないその人にとってどれほど違いがあるのだろうか。

最後に、日本の言論空間の中心はやはり東京にある、ということだ。

マスメディアの人間は、東京に住んでいる。
だから、東京が関わった時だけ報じ方が多く、長くなる。それは報じる側の危機意識の影響だろう。

そして、近代国家の形成以後、社会的な意識はマスメディアによって形作られる。なぜなら、私たちは日常生活で関わることがない範囲の人たちであっても、私たちと共に生きる圏の内部にいると考えている。このような関係性は、決して自然なものではなく、メディアによる媒介を通じてしか成立しない関係性だからだ。

そして、公論の中心的な担い手であるマスメディアが、ある特定の自分が住んでいる場所からの実感に基づいて、公的な領域で危機を報じ続けている。

だから、諸外国においては日本全体が危ないという認識を受ける。なぜならば、日本のマスメディアは危機を報じ続けるから。私の周りで関西在住の留学生達が母国からの関心への対応に閉口している。海外に住んでいる人に、日本の生活の実感があるわけがないのだから、公論として日本から発せられたものだけを受信していると、危機があるように感じてしまう。

しかし、一方で、極論してしまえばそれはある地域の危機であって、日本の危機ではないのだ。もちろん、深く長い問題がこれからも続いていくことは理解している。経済的な打撃も大きい。しかし、少なくともそもそも日本全土が避難を考えたり、逃げ出したりしなくては状態ではない、といいこともできる。

先ほど述べたように、私たち（日本人）そのものが、マスメディアの媒介を経て成立している想像の共同体（B.アンダーソン）に過ぎない。だから、実感のレベルとはズレがあってもそれを無視することはできない。

そこで、本来的には関係ないはずの事でも、自粛しなくてはいけないような感覚に陥る。

確かに日本人として災害には気を配り続けるべきだろう。ただし、一方で生活者として私たちは生きていくことを考える必要がある。それは、非常事態から平時へと繋がっていくなだらかな道筋を形作って行くはずだ。

私たちは忘れてはならない。なぜ、かつての国家総動員体制を私たちが止められなかったのか、ということを。

山之内靖によれば、その決定的な契機は関東大震災にあった。確かに非常時において平時の手続きや議論は融通が利かない。そこで、そのような場合、平時の手続きは簡略化され、無視される傾向にある。そして、確かにその方が結果として人を多く救う、こともある。

しかし、それは非常事態だから許されることだ。結果論がまかり通れば、良い結果を目指して行った全ての行いを正当化する他なくなり、権力をコントロールすることができなくなる。

平時においては、大して賢くも立派でもない人間達が、右往左往しながら、慎重に、確実に議論を行うことが不可欠である。そして、適切な時間と手間暇をかければ、その過程は、結果論の時のような暴走も失敗も防げるはずだ。

確かに、災害の傷跡は、深く、まだ一部の余波は収束するあてもない。

しかし、それでも、災害に対して応急処置的に対処する時期から、災害をかかえてそれでも生活する時期へと私たちは移行しなければならない。それができる人から率先して。

普通に生き、笑い、悩んで、苦しむ。そして、その生活と災害をかかえていることをいかに両立させるのか。これが今、直接的な被災地にいない、しかし、同じ国に生きる人間の考えるべき事ではないかと思う。

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「私」という感覚の偶然性

多分、「私」のことをよくわかってる人は、私ではない。

たとえば、俺の顔。

俺は、自分で自分の顔を見たりはできない。可能なのは、鏡に映った虚像としての姿を、自分だと思い込むだけ。

あるいは、他人の反応から、自分の顔について知るだけ。

自分自身というのは、自分の世界の中にある他人の姿のように俺たちに与えられはしない。

俺に与えられるのは地上160センチくらいの高さからの視野だけ。これは、おそらく自分以外の人が認識する「私」（とよばれるもの）とは全然違う。

私の世界は、私を中心に同心円状に、その気になれば、世界の果てへも、未来へも過去へも繋がっていく。

でも、どこまで行っても、どこまで深く世界について知っても、やっぱりそこに私はいない。

E.フッサールが言うように、私が認識する全てのものを本に書いたとすれば、そこにあるのは私以外の全てについて描かれた世界だろう。

だから、私は、「私」のことを想像して、イメージを集めて、反応を見ながら作り上げる。「他人」の似姿を自分に投影して。きっと「私」はこうであるはずだ、こうであればいいな、と思いながら。

もちろん、この私が作り上げた「私」は、他人によって否定されることもありえる。それによって、「私」の姿は、規制を受けたり変更を強いられたりする。

「私」は結局、「他人」のコピーで、おそらく他人から見た私の姿のはずだから、こうした反応について無視することもできない。

私のそうぞうする「私」と、他人が外から捉える「私」は原理的に全然違うもので、でも、これが両方とも原理的には「私」と呼ばれうる。

じゃあ、つまり、分かりあえるっていうのは何だろうか。

私は「私」のことを他人と同じように理解することはできない。どうやってもこの世界の外側にいけない私にとって、他人と同じ視点で「私」を見ることはできない。

じゃ、他人が私を理解することも、他人が私を理解することもできないんだろうか。

いや、きっと、むしろ、他人が居るから、私の姿が見えてくるんだろう。

あくまで、「私」は私から一番遠い「他者」として作られる。おっかなびっくりしながら。

近くにいる他者たちが、「私」だと言って認めてくれること。それが自分がそうぞうする「私」と重なり、認めること。私も、同じようにあなたを「あなた」であると認めること。

私を認めてくれる連関の中にはじめて「私」がいて、「あなた」もいる。

私が「私」であるという感覚は、きっとそういう複雑な関係の中の贈り物みたいなものなのだろう。

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