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日本カトリック司教団の「戦後７０年司教団メッセージ」がネット上で話題になり、先日、朝日新聞でも記事になっていました。司教団ホームページで全文を見ることができますが、その一部を紹介したいと思います。
戦後７０年司教団メッセージ 平和を実現する人は幸い〜今こそ武力によらない平和を
２０１５年２月１５日 （抜粋） ２０世紀の前半、ヨーロッパを中心としたキリスト教会は、二つの世界大戦やナチスドイツによるユダヤ人大量虐殺などを経験しました。これらの悲劇の反省から教会は、いわゆる宗教的な領域に閉じこもるのではなく、人類の問題を自分の問題として受け止めなければならないと自覚するようになりました。 １９４５年までの日本の朝鮮半島支配などに対する植民地支配、中国や他のアジアの国々に対する侵略行為はアジアの人々に大きな苦しみと犠牲をもたらしました。また、日本人にとっても第二次世界大戦は悲惨な体験でした。
以上の歴史的経緯を踏まえるならば、わたしたち日本司教団が今、日本国憲法の不戦の理念を支持し、尊重するのは当然のことです。戦争放棄は、キリスト者にとってキリストの福音そのものからの要請であり、宗教者としていのちを尊重する切なる願いであり、人類全体にとっての手放すことのできない理想なのです。
戦後７０年をへて、過去の戦争の記憶が遠いものとなるにつれ、日本が行った植民地支配や侵略戦争の中での人道に反する罪を書き換え、否定しようとする動きが顕著になってきています。そして、それは特定秘密保護法や集団的自衛権の行使容認によって事実上、憲法９条を変え、海外で武力行使できるようにする今の政治の流れと連動しています。他方、日本だけでなく、日本の周辺各国の政府の中にもナショナリズム強調の動きがあることに私たちは懸念を覚えずにはいられません。周囲の国と国との間に緊張がある中で、自衛権を理由に各国が軍備を増強させるよりも、関係改善のための粘り強い対話と交渉をすることこそが、この地域の安定のために必要なのです。
また日本の中でとくに深刻な問題は、沖縄が今なお本土とは比較にならないほど多くの基地を押しつけられているばかりか、そこに沖縄県民の民意をまったく無視して新基地建設が進められているということです。ここに表れている軍備優先・人間軽視の姿勢は平和を築こうとする努力とは決して相容れません。 世界はグローバル化された企業や金融システムの力に支配されています。その中で格差は広がり続け、貧しい人々が排除されています。人間の経済活動は気候変動や生物多様性の喪失を引き起こすまでになっています。平和の実現のためには、このような状況を変えること、世界の貧困や環境の問題、格差と排除の問題に取り組むことが不可欠です。わたしたち一人ひとりにも地球規模の問題に対する無関心を乗り越え、自分の生活を変えることが求められています。わたしたちにできることは、すべての問題を一気に解決しようとせずに、忍耐をもって平和と相互理解のための地道な努力を積み重ねることです。
カトリックではありませんが、ルター派の牧師マルティン・ニーメラーが戦後述べた次の言葉を、キリスト教者たちの中に強く自覚している人たちがいるのだと思います。 「ナチスが最初、共産主義者を攻撃した時、私は声をあげなかった 私は共産主義者ではなかったから 社会民主主義者たちが牢獄に入れられた時、私は声をあげなかった 私は社会民主主義者ではなかったから 彼らが労働組合員たちを攻撃した時、私は声をあげなかった 私は労働組合員ではなかったから そして、彼らが私を攻撃した時 私のために声をあげる者は、誰一人残っていなかった」 ニーメラーはたびたび、このことを述べていますが、ユダヤ人、障害者、エホバの証人についても述べているものもあります。 |
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