道元は心身の関係を如何に捉えていたのか？

　釈迦は心と肉体を同一であると考えるのか？あるいは、心とに肉体は別々に存在するものであるのか？それとも、その両者を超越しているのか？

　
実を言うと、道元の『正法眼蔵』というものの中に、心身の関係について、彼が如何に捉えていたのか、ということの関しての、明確な記述が存在する。もちろん、その前に、「方便によらぬ法」ということが記されていることを付言しておかなければならない。


　「身体に、生があればかならず滅びに移ることがあろうとも、、この心性だけはけっして滅びる事はないのである」という説に対して、道元は次のように述べている。（以下、石井恭二現代語訳・河出書房・道元『正法眼蔵・4』弁道話、P443〜444）


『このように言う趣旨は、これはまことに諸仏諸祖の道に適っているのか、どうか。答えて云う、ここに述べられている見解は、まったく仏法ではない。先尼外道の見解である。　　
　
　
　この外道の見解は、身体には、うちにひとつの霊知があり、この身の知覚は、縁に出会うとき、よく好悪を弁別し、是非を弁える。痛み痒みを知り、苦楽を知るのは、みなこの霊知の力である。しかるに、かの霊性は、この身が滅するとき、もぬけて他に生まれるのである、いまここに滅すると見えても、他にあって生きているのであって、永く滅することはなく、不滅なのだと云うのである。かの外道が見解とはこのようなものである。


　このような見解を学んで、これを仏法だと思うならば、瓦礫を握って金銀の宝と思うよりなお愚かである。このたわけた迷いの恥ずべきことには、例えるものがない。大唐国の南陽慧忠国師は、これを深く戒めている。いま、心は不滅で身は変化するという誤った見解をもって、諸仏が伝える仏法と同じだと思い、これを生死の根本原因として、生死を離れたなどと思うような者は、愚か者ではないか。最も哀れむべきである。まったくこれは外道の誤った見解だと知るべきであって、耳にしてはならない。


　だが放っておくわけにもゆかない、ここに外道の見解に惑う者を哀れみ、お前を誤りから救うのであるが、知らねばならぬ、仏法にあってもとより心身は一如であり本性と姿とは別ではないと語ることは、インドにあっても東方にあっても明らかであって、けっして異なることはない。まして不変不易を説くならば、森羅万象はみな不変不易であると説くのであって、身と心とを分けることはない。寂滅を語るならば、森羅万象の本質はことごとくみな空であることを説いて仏法の門とするのである。本性と姿相とを分けることはないのである。このようであるのに、どうして身は滅するが心は不滅だと云うのか、理屈に合わないではないか。これのみではない、生死は即涅槃であると悟り切らねばならない。仏法はけっして生死の境界の外で涅槃を説くことはないのだ。ましてや、心は身を離れることから不滅であると解して、生死を超越した仏智に引き当てたところで、このように解釈し知覚する心は、やはり生滅転転して、けっして不変不易ではないのだ。なんともあさはかな考えではないか。


　　懇切に思索せねばならない、心身一如の主旨は、仏法がつねに語るところである。しかるに、どうして、その身が消滅するとき、心がひとりで身を離れ、生滅することがあろう。もし、一如なるときがあり、一如でないときがあるならば、仏説は当然に虚妄の教えとなってしまうだろう。また生死は厭われるものとするのが仏法だと思うなら、それは仏法を嫌う罪である。このような言説は慎まなければならない。知らねばならない、仏法における心性は[因があって生ずる諸現象の相互に関連した全体として]大いなる総相そのものだという考えは、全現象世界を包括して、本性と現象を分かつことはなく、生滅を別々に説くことはないのだ。菩提涅槃におよびまで、すべては心性のほかではないのである。一切の諸法、森羅万象はみなただ一心のほかではないのであってこれに包含せず兼備しないものごとは全くないのである。仏法の無数の法門は、みな平等な一心である。仏法の門にはどれも異なるものはないと説くのは、これすなわち仏家の心性を知った態度である。


　このようであるにもかかわらず、この仏法において身と心とを分別し、生死と涅槃とを別々に分けるはずはない。我らはすでに仏弟子である、外道の見解を語るかの狂人の舌の響きを、耳に触れさせてはならない。』