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以下、前の記事「仏教の一般的業論」から続く・・・。奈良康明博士『釈尊との対話』（NHKブックス）から、以下、一部引用。
『釈尊自身は業・輪廻についてどの様に考えていたのだろうか。まず、死後の存在について、釈尊は特に認めるとも認めないとも言っていない。釈尊の有名な教えの一つに、無記というのがある。無記とは「答えなし」ということで、釈尊は人間は死後どうなるかという質問には答えなかった。答えないことによって、明確に姿勢を表明したのであって、つまり、死後のことは誰にも判るものではないし、あれこれ言ってみても仕方がない。それよりも、現実の今をどう前向きに生きるかを考えるべきだ、というのである。それでは輪廻を否定したかというと、否定はしていない。例えば、当時のインドには、善行をなし、功徳を積み、死後天に生まれる（天生）という思想とその実践はごく当然のこととして信じられていた。釈尊はこれを在家の信者には認めている。布施をし、よい行いをして功徳を積む行為は決して悪いことではないし、釈尊は世俗の倫理は原則的に認めて教えを説いている。ただし、出家修行者には別で、天に生まれることを修行の目的にすべきではないことを明らかに言う。これは当然のことなので、先に六章にみたように、悟りは輪廻を脱することと説かれた。天はいくら楽の世界であり、善行の報いの世界であっても、所詮は、輪廻の一環である。「世間」のレヴェルであり、「出世間」の悟りをめざす修行者が目的とするべきものではないのである。
さらに言うならば、悟りを「輪廻の離脱」と説いたり、「この世とあの世を捨てる」（例えば、『スッタ・ニパータ』三ほか）と一切の事柄に執着のない境地を説いたりしていること自体が、世界観の一つの大枠として輪廻を認めていたということでもあろう。
輪廻は当時の仏教徒をもその中に包み込んでいるヒンドゥー世界で誰一人疑う余地のないほど定着していた考え方である。釈尊はそれを認めている。否定はしていないが、しかし、特に取り上げてその意義を説くこともない、つまり釈尊の生き方や修行にとっては「どうでもいいこと」だったし、したがって、特別の関心をも払わなかった、ということだと思う。』
『ところが、業は意識的に取り上げている。それもいろいろな取り上げ方をしているので、例えば、釈尊は自らを「業論者」といい、「行為論者」と言っている。 比丘らよ、いまアラカン（真人）であり、正しい悟りを開いたものである私も、業論者であり、行為論者であり、精進論者である。比丘らよ、愚人マッカリは『業は存在しない、行為は存在しない、精進は存在しない』といって、私を非難している。（『増支部経典』３・１３５）
他の仏典も、バラモンたちの間で釈尊は業論者、行為論者、精進論者であると知られ、賞賛されている、などとあるから、釈尊が業を重視していたことは当時広く知られていたとみていい。
釈尊は当時のインドに広く説かれていた宿命論、神意論、偶然論を明らかな言葉で否定している。宿命論とは、人間の状況がすべて過去世の原因によって決まっていて、如何なる人間的努力も、事態改善のための行為も意味がないとする立場である。神意論は神の意志によってすべてが決定するというもので、だから、原則的には、ここでも人間の努力によって直接、事態が改善されるものではない。最期の偶然論は一切の因果関係を認めないわけで、従って、やはり、私たちの行為の善悪は特別の意味は持たない。
これに対して釈尊は行為と精進（努力）の意義を説き、業を強調したというのは、釈尊が因果応報を信じ、行為の重要性を認めていたことを示している。それも、過去ないし過去世から現世に至り、ついで来世にいたるという平板的な因果の流れを認める一般的業論と幾分意味が違うものと私は思う。なぜなら、上に見たように、釈尊は物理的な輪廻を特に認めていない。どうでもいいこととして、直接的には無視する態度だし、比丘たちには輪廻離脱を強く求めた。だから釈尊は自分も業論者である、行為論者であるという時には、特に輪廻を前提としていない。だからこそ、あの世もこの世も越えて、などと平気で言えるのである。』p.125〜128
『釈尊の業論は平板な過去ー現世ー来世ではない。ウエイトはあくまで現在の「今」にある。』p.178 |
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