うちのお寺

仏教用語 『会釈』

『会釈（えしゃく）』

　普通、ちょっと頭をさげて軽くおじぎをすることを「会釈をする」といいます。
　しかし、本当は、もっと深い意味があるのです。仏教の教えは、たいへん広いものなので、その中には、一見矛盾しているように思われる教えがあります。そのときそれらの相違点を掘りさげ、その根本にある、実は矛盾しない真実の意味を明らかにすることを、会釈というのです。

　そこから、あれこれ思い合わせて、納得できるような解釈を加えることや、いろいろな方面に気を配ること、儀礼にかなった対応などを経て、今のような意味になったと考えられています。

仏教用語 『懐兎』

『懐兎（えと）』

　月にはウサギがいるといいます。そこで今回は『ジャータカ物語』から「月とウサギ」のお話を一席。
　昔、森の中にウサギとサルと山犬とカワウソが仲良く暮らしていた。

　ある日、修行者が托鉢に来て、食物を乞うた。

　カワウソは赤魚、山犬は肉と大トカゲと牛乳、サルはマンゴーの実、それぞれがその日手にいれた食べ物を布施した。しかし、ウサギは施すものを持っていなかった。

　「あなたは薪を集めて火をおこしてください。私はその火の中に飛び込みます。私の体が焼けたら、その肉をたべて、修行に励んでください」

　しかし、薪の火はウサギを焼かなかった。修行者の姿に身を変えて、ウサギの気持ちを試した帝釈天は、この立派な行いが世界中に知れ渡るようにと、山を押し潰して出た汁で、月面にウサギの姿を描いた……という。

　インドの人は、月のことを別名「兎をもてるもの」「懐兎」と読んでいます。

仏教用語 『有無』

『有無（うむ）』

　「所詮、有象無象の集まりだよ」などというように、「有象無象」は世の中にいくらでもいる種々雑多な、つまらない人間を意味する語句です。
　「責任の所在がうやむやになる」という「うやむや」は、いいかげんなこと、曖昧なことなどを意味します。また、「有無を言わせない」とは、つべこべ言わせず、いやおうなしに、という意味で一般に使われています。

　仏教では、有象無象は有相無相とも書き、有形無形の一切のもの。森羅万象をいうのです。

　古いインドでは、物質には実体が有るか無いかなど、いろいろな命題をめぐって、有無の論争が展開されていました。つまり、「有耶？無耶？」と問うのです。

　これに対して、お釈迦さまは、有に固執する常見も、無に固執する断見も、ともに偏見だとして、中道に帰すことを説かれました。つまり、「有無を言わせない」教えでした。『正信偈』にも「悉能摧破有無見」とあります。

　仏教の語句から一般の日常語になったのですが、随分、違った意味になるものですね。

仏教用語 『有頂天』

『有頂天（うちょうてん）』

　得意の絶頂になっていることを、「有頂天になっている」といいます。喜びに夢中になって、他をかえりみない状態のことをいうのでしょう。
　仏教では、迷いの世界を６つに分けて六道と呼び、その一番高いところが「天」の世界です。この天の世界がいくつかの段階に分かれていて、それぞれに名前がついています。三界二十八天と言うのだそうです。

　その天の世界の中で、頂上に位置する天を、非想非非想処天（ひそうひひそうじょてん）といい、あらゆる存在者にとって最高の境地なのです。だから、この天は、つまり有の頂上にある天という意味で、有頂天と呼ばれています。

　「有頂天に上（のぼ）りつめる」という意味から「有頂天になる」となったそうですが、有の最高の天とはいっても、まだ悟りの世界ではないので、あまり得意になっていると、すべり落ちてしまいますよ。

仏教用語 『有為転変』

『有為転変（ういてんぺん）』

　「有為転変の世の習ひ、今に始めぬ事なれ共、不思議なりし事でもなり」
　『太平記』に出てくる有名な文です。

　有為は「作られたもの」という意味です。さまざまな因と縁との和合によって生じた現象のことですから、有為は絶えず生滅して無常なのです。

　「いろは歌」にある「有為の奥山」というのは、このような無常の世を脱することの難しさを深山に例えています。そして、これを超えた常住不変の絶対的な存在を「有為」といいます。

　転変はうつりかわること、変化することをいいますから、有為転変は、因縁によって生起した一切のものは移り変わっていることで、諸行無常と同じ意味をもつ言葉です。

　日本でも時代の移り変わりを実感する今日このごろですが、世界はそれにもまして激動の時代に入っているようです。

　　世の中は何か常なる飛鳥川　　昨日の淵そ今日は瀬になる　　「古今集」