神舞が終わって一週間が経ったところで、私なりに振り返ってみた。
前回(2008年)の神舞は、鎌仲ひとみ監督の「ミツバチの羽音と地球の回転」と纐纈あや監督の「祝の島」という2本のドキュメンタリー映画が同時平行的に撮影中だったと記憶している。
今回の神舞は、この2本のドキュメンタリー映画をとおして上関原発建設に反対し続けてきた祝島の存在がより広く知られるようになるとともに、どちらの映画にも取り上げられた神舞という伝統神事への関心も高まったのだろうか、前回以上に島外からの観衆が多かったようだ。
前回の神舞以降に20人近くが祝島に移住してきたが、彼らも神舞の運営に大きな力となってくれて島の年配者を喜ばせた。 さらにはこの間の上関原発反対運動に参加していたカヤック隊などの若者も多数駆けつけてくれた。
そんなことから、個人的な感想からいえば前回の神舞より活気があったように感じた。
上関原発に反対する島民の一人として、前回と今回の神舞の間は、中国電力上関原発にとっての田の浦湾の埋立てを巡る対立と、その対立が激化した直後の東電福島原発事故という、原発問題の劇的な転換を経験した4年間だった。
その劇的な転換とは、これまで原発に無関心だった多くの人が、安くてほとんど使い放題の原発電気に支えられたエネルギー浪費型、使い捨て型社会の致命的な危険性や、核燃料廃棄物の未来世代への押しつけに象徴される不公正で無責任な社会の在り方に関心を高めてきたことだった。
だから今回の神舞は、島民だけでなく、原発反対運動が縁で今回の神舞に関わった島外の若者たちがこの間の体験をどのように生かして、環境負荷を抑えた持続性の高い祭りへ少しでもシフトできるか、というところに私は個人的な関心を寄せていた。
仮設の神楽舞台などは伝統的に島内産の木や竹を紐を使って組み立て、しめ縄以外のほとんどが次回神舞用に保管される。 再利用できない神楽舞台に飾られた切紙は各戸にお守りとして配布される。 昼間の神楽なので照明関係の電気も全く使わなくて済む。
これらは全て先人たちの経験の賜物だ。
しかし当の神舞に関わる我われは、島民も島外からの若者たちも、準備作業の段階から休憩時間には缶飲料やペットボトル飲料を手にし、祭りの期間中から打ち上げまでひたすら缶ビールをあおって、そして、おびただしい数の空き缶や空きペットボトルを発生させてしまった。(画像は空き缶収集場所の潰された空き缶の山)
舞小屋近くの物産、飲食会場でも多くの使い捨てタイプの合成樹脂容器や割り箸が使われ、結果として大量の可燃ゴミとなった。
祝島の神舞に限らず「祭り」はその地域や地域住民の「無事な暮らし」の象徴だと思う。
ただし「無事」の意味は、これまで過去の長い期間、自然災害や疾病や怪我から幸いにも免れたことだったが、これからの「無事」は原発事故や環境汚染、大規模伝染病などによる命への脅威からの回避であり、その脅威のほとんどは人災だ。
だとすれば、これからの「無事」は我われ自身で作り出さなければ叶えられないものだ。
缶飲料やペットボトル飲料の減量が自販機の減量を産み出し、電気の節約や不燃ゴミ、可燃ゴミの減量に直結し、環境負荷や社会コストがそれだけ軽減される。
これからの祭りは、神舞も含めて、これまで以上に地域の暮らしの姿勢が問われ、映し出すものになるはずだ。
そして地域の人たちは祭りをとおして自分たちの暮らしぶりを確認し共有化しあうことになる。
その意味で、祝島にとって神舞は1,460日(4年)のうちの5日間の神事ではなく、1,460日間を通したものと考えるべきなのだろ。
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