 曼珠沙華(まんじゅしゃげ)は天の花です。 名前は法華経(ほけきょう)の 「天は曼陀羅華(まんだらけ)・摩訶曼陀羅華・曼珠沙華・摩訶曼珠沙華を 雨(ふら)して、仏の上および諸の大衆に散ず」 に由来するとされています。 芳しい香りを放ち、見る者の心をやさしくし、罪深き人を救う花で、 天上の妙なる四つの花(四華・しけ)の一つです。 西方極楽浄土のすばらしさを説く阿弥陀経にも、四華の一つの 曼陀羅華について、 「舎利弗(しゃりほつ)よ、かの阿弥陀仏の西方極楽浄土では、いつも 天上の妙なる音楽が流れ、地面は黄金で敷きつめられ、昼も夜も一日中 天上より美しい曼陀羅華が降りそそいでいる……」 と描かれています。 曼陀羅華はチョウセンアサガオのことです。 名前の由来には、花が先に咲くところから、 「花が先ず咲く→マンズサク→マンジュシャゲ」 となったという異説もありますが、真偽のほどは不明です。 興味のある方は、ぜひ検討して下さい。 曼珠沙華は従来、日本特有の植物とされていました。 ところが、第二次世界大戦中に中国の揚子江の上流で、その原種と認め られるものが発見されました。 このため、仏教の渡来とともに日本に移入したのではないかという説が 登場し有力です。 曼珠沙華(彼岸花)の花には実がなりません。 実に頼らず、地下茎(鱗茎・りんけい)によって繁茂してゆきます。 「実が熟さないので、本来なら受粉作用はいらないはずなのだ。 それでも蜜を出し、蝶や蜂や小鳥に提供するだけである。」 「無償の蜜を提供しつづける曼珠沙華(ひがんばな)は、天上に咲き 罪業深き人々を救うという四華の一つ『曼珠沙華』の名にふさわしい 花だ。」 などと言われてきました。 たしかに、日本の曼珠沙華(彼岸花)は、ほとんど実を結びません。 蜜を無償で提供しているだけです。 しかし中国で発見された原種では、結実するそうです。 根の鱗茎にリコリンなどのアルカロイドが含まれていて、毒性があり、 有害です。田畑の畦道に多く群生しているのは、 「アルカロイドの毒を利用して、野ネズミやモグラの害を防ぐため植え た」 とも言われています。 飢饉のときは、鱗茎をさらして、毒抜きをした上で、 食用にしたと伝えられています。 今回で、お彼岸の話はおしまいです。 次回から、「お盆の話」を少しばかりしてみたいと思います。 読んで下さった方々に、感謝申し上げます。
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 仏教が日本に渡来した当時の「神」は、人々に自然の恵みを与え、 狩猟の獲物や農作物の豊かな収穫など、共同体の幸せを守るものであり、 決して個人の勝手な願いを聞き届けてくれるものではありませんでした。 野原を開き、水を引き、田を耕し、種をまくのは人間です。 まいた種を育ててくれるのは、太陽や雨など自然の力です。 山の木の実も、狩の獲物も、自然の恵みです。 人々は自然の恵みも自然の力も、神からの授かりものと考えていました。 時折襲う台風も、洪水、地震などの天災も神の怒りととらえ、 神の意にかなうように祈りました。 人間の能力を超えるものすべてを神と認め、農民達は村落に土地の神を まつり、貴族達は血縁集団の氏神をまつりました。 村落共同体の「神」に、個人の勝手な祈願をすることなど、 とてもできるものではありませんでした。 仏教と一緒に伝えられた技術や文明のすばらしさを見て、 当時の為政者達は、 仏教と神道の役割分担を明確にすることで対応しました。 「稲の生育などの自然の恵みをもたらすのは、神のはたらき」 「稲の耕作技術、灌漑、建築などの新技術や学問の担い手が、仏教」 という区分けです。  平安時代に入り、最澄・空海二人のもたらした仏教により、 日本の仏教は大きく転換します。 密教僧を中心に国家護持や個人の病気平癒などの祈祷が盛んになります。 こうして、自然を整え、恵みをもたらしてくれるのが神の役目で、 個人的な願いまでも聞いてくれるのが仏の役目をいう区別が定着します。 日本古来の祖霊信仰では、死者の霊(みたま)が行く黄泉(よみ)の国は 穢れの多いところとされ、死や死体を穢れと受け止めていました。 そのため死体に近づくのを恐れ、死体を放置し、白骨化して霊(みたま)が 完全に浄化した後に、骨を埋葬していました。 仏教が定着していくにつれ、放置していた死体を集め、焼き、弔いを はじめる遊行僧(ゆぎょうそう)たちが現れました。 空也上人たちです。 時代とともに次第に仏教教理の理解も進み、地獄・極楽の思想も 広まりました。 「死ねば、穢れに満ちた黄泉の国に行く」 と恐れていた人たちに、来世を教え、極楽浄土への往生を説く浄土教の 教えは驚きであり、救いでありました。 春分・秋分の日の日没のとき、真西に沈む夕陽を観想すれば、 浄土への往生ができるという観無量寿経の「日想観」は 人々を魅了しました。 聖徳太子創建の大阪四天王寺の西門は、極楽浄土の東門と 向き合っていると信じられ、たくさんの信仰を集めました。 平安期の人々の心に重くのしかかっていたのが、末法思想です。 仏教の教えが時代と共にすたれ、 修行する者も、悟りを得るものもなくなり、教法のみが残る末法の世が 1052年に到来すると信じられていました。 人々の不安は高まり、宇治関白藤原頼道が平等院を建立し、 この世に浄土世界を再現しようとしたのも1052年のことです。 一方で日本には古くから春分・秋分の日に先祖をまつる行事があります 「日の伴(とも)」「日送り」「日迎え」などの行事です。 朝は東の堂に参り、昼は南の堂に、夕は西の堂に参って、 一日中太陽のお伴をするのです。 全国に朝日堂や夕陽堂があるのも、その名残りです。 また彼岸に松明を焚くなど祖霊の魂祭り(たままつり)を伝える行事も 広く行われていました。 やがて、古来の魂祭りの行事と仏教の彼岸の教えが習合し、 祖先供養の彼岸会が広まっていきました。
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 日本最初の「彼岸」の文字の記録は、 聖徳太子が大阪に四天王寺を建立したときの願文(がんもん) と、されています。 山号を荒陵山(こうりょうさん)と呼ぶ四天王寺は、 623年ごろまでに成立しました。 奈良時代には五大寺に次ぐ地位にありました。 聖徳太子の願文には 「魂を彼岸に游(あそ)べ、意を道場に鎖(と)く」 とあります。 また、聖徳太子は四天王寺西門の額に、 「釈迦如来、天法輪処、当極楽土、東門中心」 と自筆し、お彼岸の中日に西門を開いて、 難波(なにわ)の海に沈む太陽を礼拝されました。 四天王寺の西門が 西方極楽浄土の東門と向き合っていると考えられたからです。 四天王寺の西門を極楽の東門とする信仰は、 平安時代にさらに盛んになり、たくさんの信仰を集めました。 記録に残る彼岸会の初出は、806(大同元)年です。 桓武天皇の皇太子でありながら、 政争により悲惨な最期をとげた早良(さわら)親王(祟道天皇)の 霊(みたま)を慰めるため営まれました。 『日本後記』に、 「祟道天皇(早良親王)の奉為に、諸国分寺の僧をして、 春秋二仲月別七日、金剛般若経を読ましむ」 (『日本後記』806年(延暦二十五)条) とあります。 |
仏教にはお経がたくさんあります。 その中で一番よく知られているのは、般若心経ですね。 般若心経の結びの言葉は、翻訳できない言葉といわれるものです。 唐の玄奘三蔵は、仏典を中国語に翻訳する時五つの翻訳不能な語(ことば)があるとして、 『五種不翻』を説いています。 その第一が、般若心経の結びの陀羅尼(ダラニ)のように、秘密の言葉です。 これは訳すこともできず、むしろ「訳さない方がよい」とした言葉です。 そのため、漢訳のお経ではそのまま陀羅尼(真言)を発音してきたのです。 最近ではインドのサンスクリット語からの翻訳も進み、多く翻訳されるようになりました。 「羯締 羯締 波羅羯締 波羅僧羯締 菩提薩婆訶 般若心経」 ギャーテー (往(い)ける者よ) ギャーテー (往(い)ける者よ) ハーラーギャーテー (彼岸に往(い)ける者よ) ハラソーギャーテー (彼岸に完全に往(い)ける者よ) ボジ、ソワカ (悟りよ、幸いあれ) ハンニャシンギョウ となります。 ここでも『彼岸に往(い)ける者よ』と出てきますね。 では、どうしたら、往(い)けるというのでしょうか。  中国や日本で大乗の菩薩達の重要な修行法に、『六波羅密(ろっぱらみつ)』というのがあります。 その一つ�”杙槐藩緻�を例にします。 「布施波羅密は、『完全な布施』のことです」 「『完全な布施』とは、他に与えることによって彼岸に渡ることです」 「自分に余裕があるとき、他人へ与えるのではありません」 「相手がかわいそうだから、恵んでやるのでもありません」 「何か返礼を期待して贈る(布施する)ものでもありません」 「自分のもっているものは、何でも、たとえ生命(いのち)までも他に与えてしまうものです」 「しかも、与えている自分、与える物、与える相手を意識しているかぎり、完全とはいえません」 「世間で、慈善者と認められ『私は慈善事業家だ』などと自負する人は、我執そのものです」 「与えるという一切の行いから、私事(わたくしごと)を取り払い、無我の境地でなければなりません という、厳しい内容の徳目です。布施以外５つの徳目についても、 �∋�戒(じかい)・・・・・完全な戒律 �Ｇ�辱(にんにく)・・・・完全な忍耐 �だ鎖�(しょうじん)・・・完全な努力 �チ議�(ぜんじょう)・・・完全な瞑想 �γ匏�(ちえ)・・・・・・完全な知恵 と示されています。 これが全てできて初めて、彼岸に渡れるという実践方法なのです。 厳しく自らを律し切らなければ、完遂できるものではありませんね。
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一般には、「彼岸」は向こう岸のことです。こちらの岸は「此岸(しがん)」です。 仏教では彼岸を悟りの世界、此岸を苦難と災いの多い現実社会(娑婆・しゃば)に例えています。 仏教の舞台となったインドのガンジス河や、中国の揚子江、ロシア国境のアムール川など、 向こう岸が見えないくらい川幅の広い大河があります。 もしもこちら側(此岸)で思うようにいかず、悩み、疲れている時、大河の岸辺に立ったなら、 「あの向こう岸(彼岸)に行けたなら、きっと良いことがあるにちがいない。 理想の世界が広がっているはずだ」 と思わずにはいられないだろういと思います。 2500年前のお釈迦様の時代に、あのガンジスの大河を目の前にしたなら、渡る橋はなく、あたりには エンジン付きの渡し舟があるはずもなく、手こぎの小舟しかない状況です。 人々にとって、向こう岸はかぎりなくあこがれの世界だったろうと思います。 サンスクリット語(梵語)のパーラミーター(paramita)は、 「向こう岸に渡る」 の意味で、中国でお経が翻訳される時、意味を取って、 「到彼岸(とうひがん)」と、訳され、 パーラミーターの発音を取って、 「波羅密多(ハラミッタ)」と音訳されました。 いずれも、迷いの此岸から悟りの彼岸に到着することを示しています。 この「到彼岸」の文字に接するとき、河を渡る釈尊の姿が目に浮かぶようです。 釈尊は６年間の苦行生活で悟りを得ることができずに、苦行林を出ました。 釈尊は尼連禅河(にれんぜんが)のほとりで沐浴して、身を清めます。 死を賭しての苦行に疲れ切った釈尊は、村娘スジャータの差し出す乳粥に元気を取り戻し、 尼連禅河を一人で渡河していきます。 尼連禅河はガンジス河の支流です。 インド暦12月の川幅はさほど広くなく、水量も減っていたはずです。 徒歩で対岸に渡った釈尊は、ブダガヤの菩提樹の下に座し、遂に悟りを開きます。 仏教の教えのすべては、このときから始まりました。 苦行林の迷いの世界(此岸)から、ブダガヤの悟りの世界(彼岸)に、 河を渡っていく釈尊の姿が鮮やかに浮かんできます。
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