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爪とぎ板
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本年（2013年）10月16日、最高裁第１小法廷の裁判官、 櫻井龍子、金築誠志、白木勇、山浦善樹の４名は、いわゆる名張毒ぶどう酒事件で再審決定を覆した名古屋高裁の決定に対する特別抗告を棄却し、再審開始を認めませんでした。
決定全文 これまでも、日本国憲法を歪曲し人権を踏みにじり続けてきた最高裁です。上記４人の判事は近代刑事手続きの原則すら否定し、再び平然と一人の市民の生命と人生、人権を踏みにじったのです。 証拠なき有罪・死刑判決「名張毒ぶどう酒事件」では最初から1) 「犯行の機会があった人物は，会の開始前に本件ぶどう酒と共に公民館にただ一人で約１０分間いた申立人以外にはいない」
などという証拠ならざる「証拠」によって有罪・死刑判決が宣告されました。（今回の決定から引用）2) 「自白調書の信用性が高い」 ある個人が犯人ではないという証明は、法律家の間ですら「悪魔の証明」と呼ばれてその立証の困難さが認められています。では、その困難な証明が、この事件で、物理的に犯行可能な市民すべてについて一人一人行われたのでしょうか。そんなことはできませんし、捜査機関はその必要性すら感じていないでしょう。「以外にはいない」というのは、事件にかかわったすべての警察、検察、裁判官が自覚して使う犯人ねつ造のための詭弁なのです。 第二に、ある人物が語った言葉はそれ自体で何かを証明する証拠にはなりえません。もしそれが何かの証明になるとすれば、UFOでも幽霊でも存在が証明されたことになるでしょう。だから、信用性云々以前に自白なるものを有罪宣告の証拠としてはならないのです。 ではなぜ、日本の刑事裁判では証拠もないのに有罪判決しかも死刑判決すら出され続けているのでしょうか。それは最高裁判事を頂点とする日本の裁判官が、自らに課せられた職責を無視し、犯人ねつ造に加担し続けているからです。 �猝戯畤篦雖瓩鯣歡蠅靴榛嚢盧朷萃�櫻井ら最高裁第一小法廷による決定の反動性の第一は、すでに述べたようなこれまでの証拠なき有罪・死刑判決を正当としていることにあります。それ以上の反動性は、「合理的疑いを生じさせるものではない」とか「何ら矛盾する証拠ではなく」という論理で、�猝戯畤篦雖瓩慮饗Г鯣歡蠅掘¬擬造領�証がないから再審の必要はないと結論しているところです。 決定に即して主要点のみ具体的に検討します。 再審を請求した側は、 1) 当時の三重県衛生研究所の試験では、使用したと自白した農薬ニッカリンＴに含まれる物質であるＴＲＩＥＰＰが飲み残しぶどう酒からは検出されていないのに、
のは，本件使用毒物がニッカリンＴではない別の有機燐テップ製剤であったとの疑いがあると主張しました。2) 対照試験のために用意したぶどう酒に市販のニッカリンＴを入れたものからは検出されている ところが決定は、 1) ＴＲＩＥＰＰは有機化合物の成分を分離する一方法であるエーテル抽出では抽出されない 2) 対照検体からＴＲＩＥＰＰが検出された点については，ニッカリンＴに含まれるＰＥＴＰがエーテル抽出され，エーテル抽出後にＴＲＩＥＰＰを生成して検出されたものと考えられるという名古屋高裁決定を「合理的な科学的根拠を示したもの」「本件使用毒物がニッカリンＴであることと，ＴＲＩＥＰＰが事件検体からは検出されなかったこととは何ら矛盾するものではない」として、特別抗告を棄却しました。 飲み残しからはＴＲＩＥＰＰが検出されていないのに、用意したぶどう酒にニッカリンＴを入れたものからはＴＲＩＥＰＰが検出されたという事実は裁判所も認めざるをえません。そこで、近代刑事裁判が従うべき�猝戯畤篦雖瓩慮饗Г鯏�用すれば、ニッカリンＴを入れたぶどう酒からＴＲＩＥＰＰが検出されない場合もある、三重県衛生研究所の試験はその場合であるという２点を立証する責任を検察官に課すべきでしたし、それができなければ再審を開始して無罪を言い渡すのが裁判官に課せられた職責です。 「考えられる」などというのは無罪を推定する場合のみに使える論理であって、有罪の根拠としてはならない論理です。まさにこうした、刑事裁判と裁判官が絶対的に守らなければならない原理を踏みにじって出された棄却決定です。 民主主義社会における刑事裁判と裁判官の役割現行の刑事裁判は民主主義社会における刑事手続きです。民主主義社会での刑事裁判と判事の役割は、国家・政府その直接の主体としての検察官の不当・過酷な刑罰権行使を規制し、市民の人権を守ることにあります。民主主義社会というのは、専制君主から権力を奪い取った�猊霑�した市民�瓩砲茲辰胴柔�される社会です。だから民主主義社会は政府と市民や市民グループ同士の武力衝突を回避するために様々な社会システムを必要とし、組み込んできました。その典型が選挙による政権交代でしょう。市民の多数の意志に反する政権を毎回武力で倒すかわりに選挙によって退陣させるという仕組みです。実際、政権が選挙結果を無視して居座れば直ちに市民の武力行使が問題になり、必要になるというのは、私たちが世界のいくつかの地域で直接目にしている現実です。 また市民の多数派やその代表とされる政府とそれ以外の市民との衝突を避けるために必要とされたのが、憲法による政府の規制であり市民（人民）の権利＝人権の保障でした。 刑事裁判の役割も、民主主義社会以前と以後では役割が大きく変わる必要がありましたし、日本でも変わるはずでした。 専制社会では、刑事手続きの役割は臣民の反逆から専制君主を守ることでしたから、少しでも危険を感じれば罰するのは当然でした。 しかし、民主主義社会では違います。 ある市民ないし市民グループが、多数派の市民ないしはその代表とされる政府の刑罰権という暴力行使に不当にさらされる時、その市民が武装していればそれを使って自らの生命と生活を守ろうとするのは当然でしょう。直接の当事者ではない市民であっても刑罰権行使が恣意的で不当と感じれば次は我が身と刑罰権行使に抵抗するでしょう。結果は一つの内乱です。 民主主義社会が本質的にはらむこの内乱の危険を避けるために導入されたのが、刑罰権行使の主体とは異なる市民自身ないしはその代理人がその刑罰権行使の正当不当を判断することでした。陪審制度こそが民主主義の根幹であるという根拠はここにありますが、職業裁判官であってもその役割は同じでなければなりません。�猝戯畤篦雖瓩覆俵畭綏沙�裁判の諸原則も、そうした民主主義社会で刑事裁判が役割を果たすために必要なものとして確立された原則です。だから、再審であろうと刑事手続きをめぐる裁判のすべてでその原則は貫かれなければなりません。 ところが、日本の法律家や裁判官は、戦後憲法の施行によって日本が天皇専制から民主主義に転換したことの重要性やその結果である刑事裁判の役割の変化を理解しようともせず、刑事裁判の役割は変わらないとうそぶいていました。そして、残念ながら民主主義の絶対的基礎である武装した市民の存在を欠く日本の戦後民主主義では、いまだに検察官と一体となって犯人をねつ造してでも（支配）秩序を守るのが自らの役割とする、専制時代そのままの判事が大多数を占めています。 裁判員制度の導入はこうした反動裁判所・裁判官から刑事裁判を市民の手に取り戻すための第一歩ですが、それが本来の役割を果たすためには、民主主義社会における刑事裁判の役割や戦後憲法の保障する「公正な裁判を受ける権利」とは何かについて市民自身が研究し、確立することが必要です。そして人権を踏みにじる最高裁の不当な決定・判断に対して徹底的に批判しなければなりません。反動最高裁の解体と最高裁判事の追放は、いま市民がどうしても実現しなければならない課題です。 人民の権利＝人権が踏みにじられる時、人民自身が自ら武器を取って立ち上がり、その政府や裁判所を打ち倒すことは、民主主義が根本的に求めることであり、それができないならそうした人民は奴隷として踏みにじられるのがふさわしいからです。 |
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「富」とはなにか『資本論』とは、私たちの周りに広がる、あるいはその中で生きている資本主義経済についての研究です。 マルクスも様々な著作の中で、目の前の現実から出発する必要性を強調しています。だから、『資本論』を読む時はまず、それが�犹笋燭舛侶亳海靴討い襪匹里茲Δ雰从囘�現象について述べているか�瓩鮃佑┐覆�ら読んでいくことが必要でしょう。そうしないと、教会での聖書の講義のように宗教的霧の中で迷い、神学的泥沼に足をとられて、もがかなくてはならないことになります。序文のたぐいは文献学的には重要ですが、『資本論』を理解するには後回しにしてもよいものですので、まずすぐに本文に入りましょう。 前提としての唯物史観資本論は次の一文から始まります。 「資本主義的生産様式の支配的である社会の富は、『巨大なる商品集積』として現われ、個々の商品はこの富の成素形態として現われる。したがって、われわれの研究は商品の分析をもって始まる。」（向坂逸郎訳、岩波文庫1978年p.67）
この日本語訳は悪文ですね。でも意味は取れますから我慢しましょう。簡単に言えば、資本主義社会では「富」は商品という姿で存在している、だからまず商品とは何かということを研究しよう、ということです。理論体系には、出発点として必要でありながら、その体系の中では証明ができない公理というものがあります。この文章は、マルクス経済学での公理的な位置にあるものですので、もう少し検討しておきます。 まず、マルクスは「資本主義社会」と書かないで、「資本主義的生産様式の支配的である社会」と書いています。これは、「資本論」の前提にはそれまでマルクスが研究し、確立してきた歴史観・唯物史観が存在していることを示しています。 ある理論を難しいと感じる理由の一つに、読んでいる私たちが理論の前提となっている主張・事実を把握していないというという場合があります。唯物史観を把握しておくことは『資本論』を読むためにどうしても必要な前提ですが、幸いマルクス自身が唯物史観を公式化してくれていますので、ここで一部引用しておきます。ぜひ、全文を読んでください。 「人間は、その生活の社会的生産において、一定の、必然的な、かれらの意思から独立した諸関係を、つまりかれらの物質的生産諸力の一定の発生段階に対応する生産諸関係を、とりむすぶ。この生産諸関係の総体は社会の経済的機構を形づくっており、これが現実の土台となって、そのうえに、法律的、政治的上部構造がそびえたち、また、一定の社会的意識諸形態は、この現実の土台に対応している。物質的生活の生産様式は、社会的、政治的、精神的生活諸過程一般を制約する。人間の意識がその存在を規定するのではなくて、逆に、人間の社会的存在がその意識を規定するのである。
… 大ざっぱにいって経済的社会構成が進歩してゆく段階として、アジア的、古代的、封建的、および近代ブルジョア的生活様式をあげることができる。ブルジョア的生産諸関係は、社会的生産過程の敵対的な、といっても個人的な敵対の意味ではなく、諸個人の社会的生活諸条件から生じてくる敵対という意味での敵対的な、形態の最後のものである。しかし、ブルジョア社会の胎内で発展しつつある生産諸力は、同時にこの敵対関係の解決のための物質的諸条件をもつくりだす。だからこの社会構成をもって、人間社会の前史はおわりをつげるのである。」 （ウィキペディア） 「富」の二つの属性『資本論』に戻ると、最初の疑問が出てきます。「富」というのは何だろう？ 私たち資本主義社会に生きる人間が描く「富」のイメージは、例えば机の上に積み上げられた札束とか、銀行通帳のゼロがいくつも並ぶ数字、古典的なら○○の埋蔵金や洞窟に隠された金銀財宝といったことろでしょうか。でもそれらはすべて、マルクスの言う「富」ではありませんし、「商品」でもありません。 これも公理の一部ですから、その解明のためには唯物史観の検討が必要です。そこで探してみると、「ドイツ・イデオロギー」という著作の中に次の一文が見つかります。 「人間は、『歴史をつくり』うるためには、生きてゆくことができなければならぬ…ところで生きるのに必要なのはなによりもまず食うこと…したがって第一の歴史的行為はこれらの欲望をみたすための手段の産出、すなわち物質的生活のそのものの生産である」（古在由重訳、岩波文庫1976年p.34）
人間は、自然に働きかけてそれを変化させ、生きるために必要な自らの欲望・欲求を満たす手段を作り出してきたということです。この「欲望を満たすための手段」こそが、「富」と考えて間違いないでしょう。そこで、「富」には二つの属性があることが分かります。 一つは、人の欲望・欲求、食欲とか雨露を防ぎたいとか、を満たすために役立つという属性です。こうした側面から見た「富」をマルクスは「使用価値」と名付けました。 二つ目は、人が自然に働きかけてできた結果という属性です。こうした属性をマルクスは「価値」と名付けました。 使用価値と価値、用語上注意すべきことマルクスは、同じところで「交換価値」という用語も使用しています。日本人が、「価値」「使用価値」「交換価値」という用語を聞くとほぼ自動的に、「価値には使用価値と交換価値の２種類があって…」と考えがちです。でもこれは間違いです。 また、「富」したがって「商品」は「使用価値」であると同時に「価値」であると、「使用価値」と「価値」を対応させて考えてしまいます。これも間違いです。 マルクス自身の書き方のあいまいな点もこうした誤読を生じさせてしまう原因の一端ですが、用語をあいまいなまま使用してしまうことが多くの解説書が神話的泥沼の中に踏み込んでしまっている原因ですので、面倒でもできるだけきちんと理解しておきましょう。 「一つのものの有用性は、この物を使用価値とする。」（向坂逸郎訳、岩波文庫1978年p.068）
「一つの使用価値または財貨が価値を持っているのは、ひとえに、その中に抽象的に人間的な労働が対象化されているから、または物質化されているからである。」（向坂逸郎訳、岩波文庫1978年p.074）
この二つの文章は、使用価値とは物がなるものであり、価値とは物がもっている性質・属性であると述べています。これらの用語の関係を簡単に整理しましょう。富・商品の属性として 有用性 ー 価値 その属性をもつ富・商品として 使用価値 ー 価値物 その属性をもつ富・商品を 生み出す活動として 具体的有用労働 ー 社会的抽象的人間労働「使用価値」とは物そのものを指す用語であり、「価値」とは物の属性を指す用語であることにとくに注目してください。 ところで、具体的有用労働と社会的抽象的人間労働についても注意が必要です。この区別は何か異なる種類の労働が存在するということではありません。存在するのは、例えば服を作るための裁縫労働など現実の労働者が日々行っている労働、「欲望を満たすための手段」を生み出すために自然を変化させる一つの活動・労働です。それを二つの方向から見ているだけにすぎません。この点については、後でより詳細に取り上げることになります。 使用価値の特徴
冒頭の一文に続いてマルクスは次のように続けます。
（続く） 「商品は、…その属性によって人間の何らかの種類の欲望を従属させる一つの物である。」(同p67）
つまり、「富」の持つ「欲望を満たすための手段」は「商品」という姿をとっても変わらないという確認です。この説ではいろいろ書いていますが、多くは神学的雲の中で空虚な論議を交わしている当時のインテリ向けの説明で、私たちには当たり前に感じられることばかりだと思います。�犹藩儔礎佑箸靴討両ι覆陵�用性はそれを作るのに必要だった労働時間とは無関係である�瓠�これがこの説の結論です。 ここで、「資本論」の文章をひとまず離れてごく常識的なことを確認しておきましょう。 ● 有用性は、それぞれの人によって違う。 パンは多くの人にとっては生きる糧かもしれませんが、小麦アレルギーの人にとっては何の有用性も持ちません。 ● 有用性は、その量に比例しない 一杯のソバは腹を減らした人にとって大いに有用かもしれませんが、100杯あってもそのほとんどは何の有用性もなく捨てるしかないでしょう。ごく当たり前のことです。そこで、使用価値について考える時には、誰にとっての有用性なのか、有用性を持つというために適正な使用価値の量なのか、これを常に考える必要があります。これは後で、交換について検討する時にすぐ必要になる考え方ですので、頭の片隅に入れておいてください。 |
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nanachan．umekichiさん、お久しぶりですね。お元気ですか 経済学的正確さを追求するとかえって分かりにくくなるという例ですね。正確さをある程度犠牲にして、イメージがつかめるように書いてみます。 労働者は働き続けるかぎり、社会的に労働力として存在するわけです。だから、「労働力の生産」というのは、簡単に言えば労働者とその家族が生活し、子どもを育てるということです。労働者は毎日、ちゃんと食べることができるからこそ翌日働けるわけですし、子どもを育てられるからこそ、労働者が年取っても子どもが交代して働き続けることができます。 そして資本主義社会で、商品の価値というのはその生産に必要な労働時間のことです。だから、「労働力という商品」の価値も、労働者が生活し、子育てするために必要な生活手段を生産するために必要な労働時間ということになります。 次に、「労働力を使用して生み出される価値」というのは、労働者が実際に働く時間のことです。 具体的に考えると分かりやすいかもしれません。 数字は正確ではありませんが、労働者の４人家族が一年間生活するために必要な生活手段が、米に換算して400キログラム必要としましょう。その米を生産するのに年間1000時間働く必要があるとします。そうすると、年間1000時間または400キログラムの米が一年分の労働力の価値ということになります。 でも、労働者は年間1000時間で仕事をやめるわけではありません。現実には年間で2000時間以上働きます。その結果、生産される米は800キログラム以上ということになります。 800キログラム以上生産された米のうち、労働者が生活するために400キログラム消費した後に残る米を剰余生産物、それを生産するために使われた労働を剰余労働とか剰余価値といいます。この剰余生産物・剰余価値を誰がどのように手に入れるかで、社会の形式が決まります。 アマゾンのヤマノミのような原始共産制社会では剰余生産物は非常用などとして共同体の倉庫で保管されました。奴隷制社会では、奴隷の生産した剰余生産物は奴隷所有者のものに、封建社会では封建領主のものになりました。nanachan．umekichiさんも学校の社会科で「５公５民」という言葉を聞いたことがあると思います。 資本主義社会以前には分かりやすかったこの関係が、資本主義社会では分かりにくくなります。 資本家は、400キログラムの米を支払って一年間分の労働者の労働力を買います（実際は後払いですが）。そして、すでに自分のものになった労働力を一年間使って800キログラム以上の米を手に入れます。 ● 労働力という商品にその価値どおり400キログラムの米を払っているのですから、資本家は資本主義社会の倫理・論理として何の不正をしているわけではありません。 ● また、労働力の購入後は、資本家は自分のものとなった労働力を自分で使って800キログラム以上の米を手に入れているわけですから、ここにも資本主義社会的な不正があるわけではありません。 ところが、労働者の視点から見れば、労働者自身が年間2000時間以上働いて生産した800キログラムの米のうち400キログラム以上がいつの間にか資本家のものになってしまうのですね。これが「搾取」ということです。 この関係を初めて明確に解明したのがマルクスの『資本論』です。 だから、労働者が資本主義社会の中でいくら経済的正義や正当な賃金（価値どおりの支払い）を求めて実現したとしても、「搾取」したがって貧困と飢餓はなくならないというのが、マルクスの到達した結論です。そこでマルクスは資本主義社会そのものの解体と新たな社会を生み出すことを訴えました。新たな社会を「共産主義社会」と名付けました。そこでそれを生み出そうとする運動を共産主義運動、それを目指す人間を共産主義者と呼びます。私もその一人です。 こう書くと、すぐ次々に疑問がわいてくると思います。例えば、1000時間働けば生活できるのなら、なぜ労働者は2000時間働くのか、とか…
そうした疑問に対する答えは『資本論』の中にあります。書物を読むということは、書物と対話・質疑応答するということですが、『資本論』の場合はとくにそうであり、常に疑問を生み出し、抱きながら読んでいく必要があるでしょう。 |
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