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孔子の時代の儒家同様、墨子は「賢者を抜擢せよ」と説きます。
しかし、「徳のある者が統治すれば世の中はうまくいく」と説く儒家とは異なり、
その統治の方法にも言及しています。
その統治の方法は「思想の統制」です。
墨子の言う「賢者」は、他の思想家たちのものとは大きく異なり、
賢い者でも徳のある者でもありません。
それは「上司のいうことを聞く者」です。
上司は自分の価値判断に賛成する者を厚遇し、そうでない者を冷遇する。
この分かりやすい基本法則により、
君主の考えに従う者のみで国を構成する。
これにより、磐石な支配体制を確立するというのが墨子の基本的な考えです。
また、具体的にどのような価値基準で国を統治すべきか、についても言及しており、
それが有名な「兼愛」や「非攻」、そして現場主義です。
「上司のいうことを聞く者」以外に厚遇すべき者として、
「能力のある者」があげられています。
口だけの思想家ではなく、
実際に仕事をし、成果が挙げられる者を厚遇すべき、と説きます。
このあたりの思想が
「統治者と民を区別すべき」「為政者が手を汚すべきではない」とする
他の思想家から総攻撃を食らったりしています。
墨子の思想の特徴として、
「君主の価値判断」や「現場での実力」が最優先事項になっている点が挙げられます。
すなわち、両親への孝行や近所付き合いなどよりも君主の命令や実力が優先されます。
この思想に対し、孔子の孫の弟子にあたる孟子が
「家族のつながりを否定する墨子は禽獣だ」などと批判しています。
墨子が目指した社会は、
君主の意志に従順な実力者が統治する社会ということになります。
利害の対立する集団同士の諍いや、
君主に反逆する者による謀反などを抑え、
縁故採用などの非効率をできるだけなくそう、
という意志が見て取れます。
しかし、君主の実力や思想の正しさを評価する機構が明記されておらず、
墨子の思想では暴政を抑えることができません。
一応「君主は天に従うべき」としており、
「災害は君主の統治が悪いという天の意志の表れ」などと主張していますが、
君主の腐敗や暴走を止める手段としては非常に弱く、
このあたりは儒家と大きく思想的に異なるわけではありません。
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