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全国に先駆け昨日、高知で桜が開花した。アメリカの首都ワシントンD.Cに日本から桜が送られた話は、高校の英語授業で初めて知った。今は世界の名所になっているワシントンD.Cの桜を実際に目にしたことはないが、機会あれば行ってみたい。わざわざ桜を見に遠く外国に行くのもおかしな話といえるが、異国で観る桜も別の趣があるのではという気もする。
アメリカで植樹された桜の話を知ったときは、なぜそうなったのかについての興味はなかったが、ふと何気に経緯を知りたく、ネットであれこれと調べてみた。ワシントンD.Cのポトマック公園で桜の植樹式が行われたのは明治45年(1912年)3月27日のことで、今年で102年目にあたる。2012年の、「桜寄贈100周年」には、日米の各地で大々的なイベントが催されている。
この桜の苗木は東京の荒川堤の五色桜を穂木に、伊丹市の東野で育てられた台木を接木した桜苗木である。1887年ごろ、アメリカから来日、桜の美しさに心をうたれ、日本の国に親しみを持った3人が関わっている。ディビット・フェアチャイルド博士は世界中の植物を集めていた。日本での旅行中、東京の荒川堤に咲く数種類の桜の花の美しさに心をうたれた。
博士は、「このような美しい花をアメリカへ輸入出来ないだろうか。」と考えたが、日本の桜をアメリカで育てて花を咲かせるためには、気候や土の性質が似ていなければならない。そこで博士は、1906年にワシントンの近くのメリーランド州にある自家庭園に、25種類にも及ぶ日本の桜を植え育てることが可能かを試みた。結果、桜は見事に花を咲かせた。
フェアチャイルド博士の友人チャールス・Ｌ・マーラット博士は、同じ米国農務省に勤めていた。昆虫学者でもあるマーラット博士は、30年間農務省の昆虫局長を勤め、長い勤務の合間に桜の木を自分の庭に植えた。1904年の春、マーラット博士の庭で咲き誇る日本の桜の美しさを見ながら、マーラット、フェアチャイルドの両博士は心を奪われてしまったという。 2人はさっそく相談し、花見の茶会を開くことにした。日本では昔から花見の時は、「野点(のだて)」という茶会を開く習慣がある。在米親日家たちはこの催しに喜んで参加した。この茶会に招かれたお客の１人であり、有名な旅行家兼作家のエリザ・R・シドモアさんも桜が大好きな女性で、彼女が初めて日本を訪れたのは明治4年(1884年)28歳の時だった。
日本と日本人を愛するようになった彼女は、1891年に、それまで3度も日本に来て、3年間過ごした日本の様子を、「日本での人力車旅行」という本に著し、その著書の中で日本各地の桜の名所の紹介をしている。桜の花見の庭園で会した3人の人たちの桜を通した友情と、桜の木を是非ともワシントンに移植しようという活動が、こうして始まったのだった。
こんにちワシントンの桜は、「シドモアの桜」と呼ばれているようで、シドモアについて少し触れておく。エリザ・R・シドモア(Eliza Ruhamah Scidmore：1856年-1928年)は、米国ウィスコンシン州マディソン市に生まれる。兄が横浜領事館に勤務していたことで1884年に初来日した彼女は通信記者として、アラスカや、日本、中国、ヨーロッパで数年を過ごす。
1907年には日露戦争で捕虜となったロシア人の、松山収容所での人道的な扱いをテーマとする小説を発表する。武士道に基づく文化と、桜を愛でる日本人の精神に深く魅せられ、新渡戸稲造とも親交があった。彼女は、「日本の心」に深く魅せられながらも長い年月をかけて書き綴った、『シドモア日本紀行』の最後のところで、以下のように述べている。
「日本人は今世紀最大の謎であり、最も不可解で矛盾に満ちた民族です。日本人の外見と環境は、一瞬、気取り屋の国民にみえるほど絵のように美しく、芝居じみ、かつ芸術的です。西洋人は、極めて優れた黄色人種の分派・日本民族の深い神秘性、天性の賢明さ、哲学、芸術、思想など名状しがたい知的洗練さの前には、まるで赤ちゃん同然です。」
一見、褒めているのか揶揄しているのかの両輪の文章にあって、最後には、"日本民族の前にあっては西洋人など赤子同然」とまで言い切る日本人に対する視点である。前文の、「謎」、「不可解」、「矛盾」というのは同じ日本人として客観的にみて分かる部分がある。また、シドモアは、「日本の芸術はすでに西側世界には革命を誘発している」とも述べている。
さらには、「日本はすでに地球の美術工場となっている」と言う語句からして、シドモアは何にそれほど感嘆したのだろうか。思い当たるのは19世紀末から20世紀初頭にかけて日本文化は、欧米文化に影響を与えている。アール・ヌーボーなどの装飾芸術、ゴッホなどフランスを中心とした後期印象派絵画、イギリスのガーデニング文化など、浮世絵、山水画、田園風景、園芸etc.
これらはみな日本文化の影響なくして生まれたであろうか。それからまたも時代を経ること100年後の20世紀末から21世紀初頭の現在、日本ブームはかつてよりもいっそう大きな規模で進行中である。少し前の80年代には、「ジャパン・アズ・ナンバーワン」の大波が一気に海外に押し寄せた感じとは別の昨今の日本ブームは、「日本に恋する」層の拡大といえる。
パリ、ミラノ、ロンドン、ベルリン、モスクワ、ニューヨーク、台北、香港、上海といった世界の主要都市で、日本風人気は高まっているようだ。健康食としての日本食やイマジネーションに溢れたゲームなどの娯楽文化、繊細美麗な伝統文化、温水暖房便座などのアイデアに満ちた日本製日用品や、「お・も・て・な・し」にいう日本式接客サービスが好まれている。
かつての日本文化の興味や物珍しさを超えて、日々の暮らしの中で熱く深く世界の人に愛され始めている。三女が3年半の外国生活から日本に戻り、旅行者宿泊のゲストハウスに着目した時に、彼女の中にあったアイデアは純和風であった。いわゆる畳にコタツをメインにした宿造りは、海外体験の中から日本風が好まれ、喜ばれるのを知っていたのだろう。
世界に幅広い読者を持つ英国のデザイン雑誌、「ウォールペーパー」の記者フィナ・ウィルソンはこのように記している。「世界の読者はいま日本で何が起きているか、ファッションでも、建築でも、家具のデザインでも、それを知りたがっている」。日本の隅から隅まで知りつくし、「日本風」に恋するそんな彼女もまた、日本についてこのように言っている。
「日本のデザインには新鮮な驚きがある。他のどの国とも違う美意識に満ち、新鮮なアイデアと細部に対する微細な目配りが見事に調和している。伝統的な技巧からモダンな表現まで、日本には創造的な才能があふれている」(『Newsweek』日本版2006年4月5日号)。シドモアの言葉にはまだ、当時の日本や東洋に対する謎や不可思議さが好奇の対象であった。
今はもはやそれとは訳が違う。あるいはかつての職人気質的日本が誇った、「物作り大国日本」から、「文化作り大国日本」という風に、世界の中での日本のイメージは大きく変遷している。好奇の対象としての日本ブームが、「一時的なトレンド」であったことを思えば、フィナのいう、「どの国とも違う美意識」に触れた人々の新鮮な驚きを醸すこんにちの日本である。
日本的な美意識に、「もののあはれ」と言うのがある。「花鳥風月」、「山紫水明」、「草木虫魚」などが織り成す日本的情緒は、スズムシ、コウロギなど秋の虫や、カエルの大合唱がノイズ(雑音)にしか聴こえない西欧人と、「もののあはれ」を実感する日本人の質的差はどこに由来するのか？「自然」を「ネイチャー」と訳されるが、実は日本にネイチャーは存在しなかった。
東洋には、「自然(じねん)＝おのずからそうであること)」という言葉はあったが、ネイチャーに相当する大自然、天然自然という言葉はなかった。日本でも同様に近代前に「自然(しぜん)」という言葉はない。だからか、自然を表す言葉として、「花鳥風月」、「山紫水明」、「草木虫魚」などの言い方をしたし、自然という、「事物」は、どこにも存在してなどなかった。
例えば、大空と鷹、夕日と雁、河と魚、海と鯨、花と蜜蜂、月と雲など、大地と海と固有に結びついての花鳥風月、草木虫魚が生きているというように、自然を感じ取っていたのが伝統的な日本人である。つまり、「日本風」が醸す伝統、モダンの調和的伝統は、花鳥風月、山紫水明の自然観に届き、それらが民族の祭礼習俗や神道的宗教観の中に息づいている。
「もののあはれ」、「わび」、「さび」、「粋」というどの国とも違う美意識は、「一寸の虫にも五分の魂」という微細な領域にまで分け入ろうとする精神性、小さな存在をいつくしむ優しさ、が、フィナの指摘にある「細部に対する微細な目配り」に連なっているのだろう。神道は「静けさと清浄感」であり、神の御前にて大声は慎みなき所業也。
なるほどこれは矛盾といえる。シドモアは、「謎と不可解と矛盾」を提示したに過ぎない。そして半世紀を経てアメリカの文化人類学者ルース・ベネディクトが、シドモアの提起した謎・不可解・矛盾という日本人評を、かなりの程度ほぐして普遍化・要約してみせたのが、名著『菊と刀』(1946年)である。この中で彼女は日本人を、「西洋人のような行為の絶対基準がない」と評した。
つまり日本人の行為・行動規範は、「自分のおかれた状況に応じて使い分けられ、また状況の変化に応じて絶えず変わっていくものとしてある」と指摘した。そのために同じ人物の行為に一貫性がなく矛盾しているように見えることになるが、それは実際的な個々の状況に対応する行為の基準が、柔軟に設定されているためであり、決して行為の基準を持たないためではない。
これは日本人の、「行為の矛盾」に一定の理解を示した見解である。ベネディクトは日本に住んだ事もなければ、来た事もないそんな人物の研究にしては見事である。「行為の善し悪しは、世間と言う外側から是認されたり、制裁を受けたりすることによって決まる。これがベネディクトのいう、「恥の文化」で、シドモアが他界した18年後の出版となった。
他方、「罪の文化」とは、「行為の善し悪しは、内面の心に宿る罪の自覚によって決まる」。西洋社会では、倫理の絶対基準を説いて人々の罪の自覚に訴えていくことで良心が啓発されるが、日本の社会では、「そんなことしようものなら世間の笑い者になる」と、そういう外圧に基づいて善行が導き出されるという事になる。正にそれが日本人なのである。
世間とは何か？それは人である。世間体を気にするのは善いことか、悪いことか、と自分が若い時に課した問題提起であり、折りであった。世間とは何？を単純にいえば、「人」であった。そんな時に最も触発された言葉が、「他人の評価に一喜一憂する者は、自らの軌道の上に立っていない」である。評価だから、褒められても貶されても気にしないということ。
シドモアは後にアメリカの日本人移民制限政策に反対してスイスに亡命、二度と母国の地を踏むことはなかった。彼女の死後、在日米国領事の兄が横浜外人墓地に彼女の墓碑を建てた。彼女によって植樹されたワシントンD.C・ポトマック河畔の、「シドモア桜」は、1991年に里帰りし、横浜に眠るシドモアの墓碑の傍らに植えられている。今となっては喜悲もロマンかなと…
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