|
絶望で死するか、絶望を生の出発点とすべきか。どちらの考えも生き方も理解はできる。問題は、自分ならどちらを選ぶかであるから、絶望の果てに命を絶つを選ぼうと全面的否定はしない。全面的にというからには一部において否定はある。その理由として、「人生は無限に広くて深い」という事実。我々の知らない真や美や人間がどこに隠れているか分からない。
一切を自らの思考だけで考えると狭くなる。その狭さからくる人生の否定を肯定することはできない。なぜ、可能性を放棄するのか？死に急ぐ人は、可能性を放棄したと考えないのだろうか。「放棄」も考え方の一つと思うが、死にゆく人のすべてが人生放棄であるとは思わない。例えば三島由紀夫の死について、彼の死は己の生命を完璧ならしむことだった。
自分の生命を完全に表現する死…。かつて武士は死に場所を求めた。死所を求むるということは武士と同様、己の生命を最も美しく燃焼させるところを求めることでもある。三島の死は彼にとっての死であって、他者に論ずる自由はあれども、あくまでも三島由紀夫自身の死である。他人が理解できようができまいが、何の関係もない三島という人間の死である。
いかなる講釈垂れようとも人間は必ず死ぬ。この一見冷酷な宿命を負うからこそ、本当の死所を得たいという祈りにも似た気持ちが現れる。もし死がなければ我々は天国を欲したり、涅槃を夢見たり、神仏に祈ろうなどの気持ちを起こすであろうか？三島という天才的文人が、死という定められた人間の運命を、人間以上のものとする憧れを抱いたと解釈できる。
凡人は畳の上で死ぬことくらいしか考えないが、美しき死所にこそ人の命が花開くのなら、難解とされる三島の死も理解を得よう。一時期小学生の間で流行った「死ね！」という言葉が、最近取り上げられなくなったのは、禁句として規制され、指導されたからだろう。「死ね」も「バカ」も他愛ない戯言なのに、「死ね」はよくない、どぎついということらしい。
「死ね！」といわれて、子どもが死ぬと思う大人はどうであろう。ある小学生が自殺した。彼のノートには、「死ね、死ね、死ね」と無数に他人の書き込みがあった。だから彼の自殺は、「死ね」の言葉が原因とみなすのか？人から、「死ね！」といわれて死ぬ人間は、普通に考えて、「死ね！」という人間以上に問題である。保護する以前の問題提起が、問題の根本解決に導くだろう。
自分たちが子どものころにワルサをした言い訳として、「〇〇がやれと言ったから」というのがある。自身の行為を他人が命じたとし、罪を逃れんとする言い方として、大人でも多様するようだ。自分の言い逃れに対してある教師が、「そんなにいうなら君は〇〇くんが『死ね！』といったら死ぬのか！」といわれたことがある。妙に説得力のある言葉に反論できなかった。
過保護で甘やかされた近頃の子どもは、脆弱で傷つき易い性質となり易い。だからか、「『死ね！』などと言ってはいけません」という指導が必要となる。「バカ」といわれて、「バカっていうもんがバカ！」と返すように、「死ねというもんが死ね！」と同じように返せばいいこと。こうした行き過ぎた過保護姿勢が、弱い子どもを余計に深刻な状況に追いやるのでは？
学校の教師、さらには家庭における親の在り方、こぞって弱い子を作ってはいないのか？「死ね！」も「バカ！」も、聞き流せるような子、言い返せるような子に指導できないものか？跳ね返す力こそが逞しさというものではないのか？「人にいわれたから」などと自身の行動理由と正当化すべきではなく、そんなバカげた言い訳は、口が腐ってもいうべきでない。
そのことを昔の教師は子どもに教えてくれたような気がする。かつて児童教育におけるスローガンは、「逞しい子、明るい子」であった。権威批判する子も逞しさを宿すように、権威者への妄信を戒め、自ら考ることを奨励する。「考える」ということは、人間が人間として独立するための何より必須な条件である。だから、親・教師の言葉を妄信するのもダメで、神の言葉とて同様である。
親が何を言おうが、神が何を言っていようと、自分のことは自分で決める。自己決定・自己決断は、思考訓練からもたらされる。信仰とは聖人を目指すことではなかろうが、聖人の言葉を実践すれば聖人に近づこう。神は聖人でいいが、人間の聖人は社会では浮いてしまいかねない。したがって、奥里離れた辺境の地で、仙人として存在するのがふさわしかろう。
人間社会に聖人ごときは無用である。人間的であるということは、バカをやりヘマをしながら生きていくこと。嫌われる善人の典型は、自らが善人であるとの自覚に満ちた人であろうが、善人も聖人も付き合い難いのは同じ。肉食・妻帯を奨励し実践した親鸞は、自らを悪人と呼び、「悪人こそが如来の本願の正客」と言い切った。一方で、「自分は善悪を知らぬ」ともいっている。
さらには、「善悪を知っているような顔をする者は大空言の形」とこき下ろす。「人間の原罪は子孫に及ぶ」とキリストはいうが、もし親鸞が、「何もかも一切、人間が犯す罪のごとくが宿業のせいであり、自分自身ではどうにもならぬものだ」といおうものなら、「本願ぼこりは地獄におちる」の結論と矛盾する(「歎異抄」13章)。林田茂雄はその著『親鸞』の中で以下述べている。
林田の指摘も一解釈にすぎない。インド仏教の流れを直接受け継ぎ、サンスクリット原典の翻訳に忠実であるチベット仏教は、実践修行においてもインド仏教の伝統を忠実に行う傍ら、「宿命知らずして人生変わらず」という釈尊の教えの基本を変えない。それらからすれば、日本の数多の仏教宗派は、釈尊の真の教えとはかけ離れた邪宗という言い方もなされている。
大乗仏教と小乗仏教の二つの教えを仏陀は説いたというが、仏陀は一人しかいないから、どちらかであろう。小乗とは言葉の如く小さな乗り物であるが、仏陀の説いた仏教は、どんな人でも救われる大きな乗り物というところの、「大乗仏教」である。日本に伝わり現残するほとんどの宗派も大乗仏教であり、その一貫した教えというのは、「自利利他」であるという。
利己的で自己中心的な考え方は仏教徒にあらずだが、「仏教徒である前に人間である」。これは、「人間であるが仏教徒である」というのと大違いであって、前者は、仏教徒であっても人間の本質丸出し。後者は、人間の本質を仏教の教えによって抑制する。仏教徒もしくは仏教崇拝者は、当然ながら後者でなければならぬが、これは仏教徒でなくとも目指すところでもある。
|
全体表示
[ リスト ]
コメント（0）
