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「教養と愛情の関係」という表題は、自分しか分からぬ隠れた美しさ、善いところの発見は、愛情なしでは見つからないという意味だ。多くの人が見逃して素通りするものに立ち止まれるのを教養と見立てるなら、愛情と教養は結びつくことになる。しかるに人が気づかぬものに気づき、見過ごすものに立ち止まるのは、頭脳の明晰さというより教養という感受性と考える。
教養人たる自覚はないが、誰も気づかぬものを発見する力は能力であることには違いない。教養なき者、程度の低い者は、目立つものにしか心を惹かれないのだろう。人間であれ物質であれ、田舎の景観であれ、都会の喧騒であれ、そこに些細な何かを発見する能力、それすらも感受性である。ず〜っと前にだが、女性の化粧についてのある発言を覚えている。
「最上の化粧とは自己をあらわにするのではなく自己を隠すため」という言葉。女性の化粧について何人かに聞いたが、マナーという回答が多かった。「そりゃ綺麗になるためでしょう。私なんか2時間くらいかける」という女性に教養らしきものを感じなかった。おそらくは、「自分を隠すため」という言葉の影響かも知れない。何事も過度は過激と捉えられる。
男には分からぬが、化粧一つに思想があってもいい。昔の女性が『伊勢物語』や『源氏物語』を読むのは自己教育のためで、他のひとより文化的水準をあげるためであった。現代でもカルチャー教室で『源氏物語』を教材にとり上げ、男の一生や女性の一生について様々に思いめぐらせることは、歴史の知識というより人間の生き方としての教養であろう。
教養を学ぶといえば大学の教養学部がある。何を教養とし、何を学ぶのかは、イメージすることさえ難しい。実際問題、教養学部においては特定の学問の枠にとらわれず、さまざまなの学問分野を自由かつ横断的に扱うことから、“リベラル・アーツ”と呼ばれることもある。学んで身につける教養より、自分に合ったものを自己教育力から得るのが分かりやすい。
粗雑で乱雑な言葉づかいを教養の欠片もないと批判するのも自己教育力として当然のこと。「あなたはそういう人を見下している」などは思い当たるフシのある人間の戯言である。他人の批判を糧にするか、自尊心確保のために抗うかは人次第で、中一の時に級友から貶されたことを素直に受け入れたのは、頭が柔らかい年代であったことが幸いした。以後は他人から学ぶのは習慣となる。
人は自分が見えず、自分ばかりを見ている他人こそが自分を教えてくれる。自分のことは他人から学ぶべきだが、他人の指摘にムカつき批判を返さねば生きていられない人間もいる。同じ批判であれ、自己を向上させるための批判と、自尊心を守るための批判はそれほどに違う。知人でもなき他人の事など知ったことではないし、そういう相手には口出し無用で批判すらも湧かぬ。
教養を身につけたい人もいれば関心なき人もいる。なくて困らぬ教養だけに、身につけたいものだけが努力をする。ブログは他人との接点の場である以上、どんな人間が来ようと驚くことはない。この世はつまらぬ人間と敬愛すべき人間がいるだけで、荒らしもどきに折り合いつける対応を身につけるも広義の教養である。ムカつく相手にムカつくようでは児戯にもとる行為であろう。
何かを思いつめる人、思いつめない人がいるのをあらためて実感するが、他人を極度に意識するあまりに自己妄想に駆り立てられるのは、傷つきたくない一心の脆弱さである。人は誰も傷つきたくないが、それが極度に嵩じると他人を傷つけることが自己防衛となる。これがいじめの原理で、いじめられたくない人間は他人をいじめて快感を得る。だからかいじめは減らない。
屈折した倒錯心理は、他人を蹴落とすことで満たされる競争社会の原理ともいわれている。自分を何とかすることが先決だが、他人からの攻撃に敏感になりすぎるあまりに先手攻撃を旨とする。こうした「思いつめ」は社会病理と考えられる。若者からこんな相談を受けたことがある。「他人や周囲の目が気になります。どうすれば気にならないようにできますか？」
自分はこう答えた。「気にしないようにすれば気にならないのでは？」。いたって真面目に答えたつもりだが、期待したものと違ったのか、「そりゃ、そうですけど…」と冴えない顔をするので、「どうすれば気にならないようになる魔法の言葉なんかないよ。あるのは実践のみ。そういう意味でいった」と返す。行動は力仕事だが、近年の若者は横着になってか理屈ばかり求めて楽をする。
情報社会であるのは認めるが、どんなことにも理屈が添付される時代である。あり余る情報から即したものを探すのも方法には違いないが、やってみるしかなかった時代にあっては、それも一つの答えであった。身体で当たって突き進むことに横着さなどは微塵もない。「案ずるより産むが易し」は昔の言葉。お産の不安を解消するものだが、この言葉は様々なものに置き換えられる。
近年、教育も恋愛も宗教も学問として体系化され、理屈がまかり通るご時世だ。が、子どもの頃から不思議だった言葉がある。「やってみせ、言って聞かせて、させてみせ、誉めてやらねば、人は動かじ」という山本五十六元帥の言葉。なぜに不思議かといえば、元帥という何でも命令できる立場にありながら、「やってみせ」の言葉に元帥の教養と愛情を感じたのだった。
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汚い言葉の横行は顔の見えないネット時代の特質である。見ず知らずの他人とはいっても、敬愛心のなさが見せる態度は、他者の自分への警戒心もあるのだろうが、あまりの自意識過剰さにはこうしたことが背景にあると考える。人のことはともかく自分の場合、見ず知らずの他人だからこそ気をつかった対応をするが、そうした敬愛心は自然と湧くもののはずだ。
見知らぬ他人、初対面の相手に非礼でガサツな言葉を放つ人間というのは、自分なりに分析すると、見下した物言いをすることで、自分を相手より上位に置きたいのだろう。さらには他人を言葉汚く罵ることで自己の価値を上げていると錯覚している。他人のことゆえ正確には分からないが、そうしたことを含めて人への敬愛心が薄れた時代になっている。敬愛心も一つの、「愛情」の示し方である。
「天には星、地には花が、そして人には愛」というのは良き言葉で、自然なものを示している。二つの自然は変わらぬが、人に愛は自然でなくなった。人間が知性より知識を重視するようになったのは受験制度の影響もある。誰より多くの知識を持った者が認められるシステムの弊害だろう。真面目に生きようとする人を小馬鹿にする人間は知性も教養もない人間と自分には映る。
知性や教養は先ずは言葉の使い方や所作に現れる。他人から賢い人間に見られるには、高学歴・高偏差値が目安になっている昨今だ。「そんなことはない」と断言しても、信じる人には猫に小判。日本人の最高の頭脳は東大医学部生と世間は認めている。それが現代水準ならいいとして、頭の良さとは別の人間的魅力ということについての考えを排除はできない。
この世の誰もが自分は、「魅力的な人間でありたい」と願っている。そうなれば誰からも好かれる、異性にもモテる、社会的にも認められる。しかし、そういう魅力づくりってどうやれば？そんなことは学校でも塾でも親からも教わらない。自分が本当にそういう人間になりたいと思えばこそ身につくものではないか。つまり、魅力ある人間を目標に掲げていろいろ努力をするからだ。
どういう努力を？先ずは嫌な人間になるのを避けるが手っ取り早い。人はみなある種のズルさ、ズル賢さをもっている。一例をあげると、我々は善意の心から自分が暇である時にだけ、なにがしかの活動に出向いたり、署名したり、社会奉仕をするが、世の中には、「真善美」への希求があるからだ。さらにズルい人間は、「何も自分がしなくても…」などと塀に隠れようとする。
「自分よりも善意な人はいる」、「お金持ちはいる」、という言い分のようだ。何事も、「する」自由、「しない」自由が認められているから、「しない」ことで後ろめたさを感じることもない。「すべての人間は、生まれながらにして自由であり、かつ、尊厳と権利について平等である」(世界人権宣言第一条)。とあるが、この場合の自由の定義や概念は観念的であるようだ。
「真善美」の真は虚、善は悪、美は醜と表裏である。自由はまた善の妨げにもなっている。残る美はどうか？真に生きるも善に生きるも無理だ、難儀だからと避けているが、「美学に殉じたい」、「美しく生きたい」ならやれると、色々思考すれば、美にはどこか真や善が関わっている。つまり、真を見ることに臆病のまま美を生きられないし、善に臆病で美を生きることもできない。
物事は何かと何かが関わっているものだと、書き物をすると如実に感じる。何かに特化して書かない限り、下手をするとまとまりがなくなるほどに物と物、事と事は関連する。不思議というより面白い。まさに、「風が吹いたら桶屋が儲かる」がこの世の実態である。したがって無理をせずに自分にできることは、真と善に妥協しつつ美を生きること。これもズルさであろう。
ズルなくして人間が生きることは出来ない。昨今、盛んに問題視されているのが秋篠宮家の長女眞子さまの婚姻問題である。世界人権宣言に触れてみて、この件の最終的判断は誰がすべきかと考えてみた。もしも敬虔なキリスト教信者と、神仏など無いがごとくの無神論者の男女が恋愛したとする。キリスト教信者同士は大反対するが、同じ無神論者の友人たちは、「へ〜」程度である。
なぜなら、前者は枠に嵌った人間、後者は枠のない自由な人間であるから、「ま、うまくやれよ」で済むがキリスト教信者は、「無神論者の彼を理解してあげましょう」などと思わない。理由はいろいろあるが、日曜日に教会に礼拝に行くのを、無神論者は理解できないばかりか、「そんなことをやってる暇があるならもっとやることあるだろう」と思う。自分なら間違いなくそうだ。
これはもうキリスト信者にしか分からない。分かっても理解することが苦痛となる。ならばそんな相手はハナから排除するのが後々のため。理解するのが愛というが、愛は無常である。狭い枠の中の眞子さまと、小室家とは自由度がまるで違い、自由主義者の自分なら後の不自由を勘案して、彼女と恋愛すれど結婚はしない。「やり逃げするのね」と眞子にいわれてもだ。
面白おかしく言ったが、眞子さまの自由で自発的思考は、皇室内にあって不幸かも知れない。が、人間の幸福とは何かについては、秋篠宮家を始めとする皇族方々の定めと、恋煩い中の本人とでは乖離がある。本人重視か皇室全体の利益かの選択において、眞子さまの婚姻は前者以外あり得ない。彼女は今、望まぬ境遇を呪い、苦慮のただなかにあろう。
一昔前なら天国で結ばれる恋もあり得たが、今の時代にそれはなかろう。昭和32年の「天城山心中」は、旧満州国の皇帝愛新覚羅溥儀の姪で、溥儀の実弟愛新覚羅溥傑の長女愛新覚羅慧生と学習院大学の男子学生の大久保武道は、1957年12月10日伊豆半島の天城山において拳銃で頭部を撃ち抜いた死体で発見された。後年これは大久保の無理心中と断が下されている。
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「教養」は様々に解されるが、端的にあらわれるのはその人の言葉づかいと感じていた。「言葉は精神の脈絡」というように、乱暴な物言いやバカ丸出しの言葉づかいの主に尊敬や教養を感じることも見出すこともない。人の言葉づかいは教養の問題以前に、その人のなかに入る玄関口のようなものであり、乱暴な言葉を使う人間の中に入ろうという気がおきない。
言葉は玄関口の立て札であり、よって美しい言葉づかいの女性は魅力的。人と人の結びつきは言葉を通じて以外にない。黙っていても分かり合える関係を、「阿吽の呼吸」というが、長年の人間関係におけるご褒美であろう。ただし言葉が意識の代用なら、心にあるものを正しく伝えるのは難しく、言葉で何かを発しても、口に出しては言い表しきれない沈黙の部分は必ず残る。
それらをこまやかに察し合うところに真の愛情をみる。人は人を理解し合うことによって結びつく。言葉の問題をさらに深めていくと、相手が言葉にあらわせられないものや表現しきれない沈黙に対する心づかいや、思いやりこそがその人に寄り添うことではなかろうか。神経が粗雑で行き届かぬ人間には、配慮という心遣いにおいて教養の欠片もない人間である。
彼らの乱雑な言葉の裏にあるものは、何事においても勝利者ごときの振る舞いで、他人の上にいたいとのお山の大将気質は、幼稚さ丸出しと考える。高学歴で読書好きで博識であるとか、社会的に認知された職業従事者であっても、神経粗雑な人間のどこに教養があるのだろう。人へのこまやかな神経をもつ女性には人への暖かさという教養が感じられる。
心の美しい女性は言葉にあらわれる。美しい言葉づかいが生育環境に起因するなら、「育ちの良さ」そのことが即ち教養である。そうした女性は極度に自己を誇示しない、自身を過度に目立たせるような化粧もしない、衣装などの召し物についても奇抜なものを好まないばかりか、上品な仕草や態度にもあらわれる。これらは自己顕示欲を抑制する美しさである。
かつて女性のは茶の湯(茶道)やお花(華道)というたしなみがあった。さらには上流階級の子女たちは礼作法を身につけさせられた。今川流、伊勢流、小笠原流が有名で、これは室町時代に将軍・足利義満に仕えた、今川氏頼・伊勢憲忠・小笠原長秀の3氏によって『三議一統』として完成された武家の礼法である。茶道・華道・礼法はいずれも婦女子の教養である。
かなり親しい友人に、「お前は何でブサイクが好きなのか？」と聞かれたとき、「隠れた美を見つけるのは愛情よ」と答えたことがあった。「その言葉にはうならされる」と彼はいった。「うならされるならお前もやったらどうだ」というと、「うならされるって、自分が真似のできないことをやる者への賛辞。俺には絶対に無理だし美人がいい」と筋の通った正直な言い方をする。
自分ができないことを批判する者、できないことを讃える者。前者は卑屈な人間で、友とするなら後者である。人はいろいろだから、付き合う相手を選べばいい。「お前はブス好みの変人と思っていた」という彼に、「他人の好みはワカランだろ？まあ、自分以外のことは興味なくてもいい」といいながら、「一見美しいものってなぜかすぐに飽きるよ」とホンネを晒しておいた。
「あばたもエクボ」は、好きになればブスも天使と解されるが、表面的な事象をオモシロオカシクいったまでで、内面の美しさを賛美していない。美しいものの本質は隠れていることが多い。隠れて存在し、見つけてくれるのを待っているかのように自分には映る。17歳の時にブサイクでアカギレまみれの女性に抱いた恋心は、彼女の日常生活への敬愛心だった。
初めてデートをしたとき、指定されたのは早朝の五時だった。そんな時間に二人は海岸で待ち合わせ、一時間ばかりそこにいた。家事を抱えた忙しい彼女は自分の時間すら持てない奉公人のようであった。切られる時間は充実するもの、二度とできない恋の想い出に感謝。彼女から漂うほのかな香りとほとばしる熱気は、「なぜ？」であったが、二つの意味は今なら判る。
愛情は隠れた美しさを発見する。誰もがすぐに目につく美しさもあるにはあるが、目につきやすいものは飽きられやすい。自分以外は容易に分からぬ美しさは愛情なくして見つからない。こうした「Principle」を自らに植え付けることで人は自らに誇りを持つ。外野の騒音を気に留めることもなく、他人に説明して自己正当化をする必要のない確信的な誇りである。
決められた寿命を楽しむこの頃だ。12月15日だからもう半年を切った。引っ越しをしないのはそういう理由もある。慌てず臆せず文句も言わず、せっかく与えられた機会をポジティブに受け取り、初体験を楽しむ。書き物は書くときこそが楽しいもので、過去の記事は消えないから残っていたにすぎない。消えるというならこの際過去に決別できるチャンスと捉えられよう。
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永遠の凝視について亀井はこんな風にいう。「何を凝視するか。いうまでもなく人間の状態を、その矛盾を、その懐疑を、その抵抗を、反宗教的なものすら凝視して止まぬものでなかったならば、大慈大恋とは言えますまい。背信をも、敵をも、全衆生を凝視することに於いて摂取不捨であらねばなりませぬ」。随分と多くのものを凝視する必要があるものかなと。
亀井はキリスト教を捨ててマルクス主義に傾倒したが、「三・一五共産党弾圧事件」で逮捕され、重大容疑でないにも関わらず2年6か月も独房に収監された。この時亀井は組織離反を決意したが、そのことで裏切り者・背信者の謗りを受けることを何より恐れていた。結局亀井は共産党活動転向上申書を書いて釈放となる。これはまあ、キリスト教弾圧の「踏絵」のようなもの。
その後亀井は親鸞に傾倒する。亀井はこんにちの宗派仏教を否定し親鸞唯ひとりに直結する浄土真宗門徒であり続けた。亀井は、「救い」を求めて仏教に思いを凝らしたと述べている。キリスト教からマルクス主義へと流転の人生を送った亀井にとって救いは必要だった。したがって、仏教に入信すれば安心が得られる、心の動揺も収まり、悟りも開かれると期待した。
ところが、親鸞に邂逅してその思いは完全に破砕されたという。人間として悟りを開くことなどあり得えうべからずと考えたからだ。親鸞の文献を読むにつれ、入信すれば益々不安になる、地獄は一定棲家というところへ追放されてしまう。自己計量による一切の救済観念の破壊であって、救われるどころではなかったというなどは、亀井の感じた難解な思いによる。
賢人の思考回路や思索は一般人には難しい。亀井はそれらについてこう述べる。「仏性とは眠りを覚ましてくれるものでなければならず、これまで見えず、無自覚に過ごしてきたものを、ハッキリ見せてくれる明確な、「知性」、永遠の知性でなければならなかった。愛の無常も、罪の意識も、我々のはからいでなく、この与えられた明晰の所作であらねばならない。
その『我』を絶えず警戒する一つの叱責であるべき筈のもの。だから入信すれば不安になる。救われざる存在の確認になるのです」。この意味を理解しようとするだけで相当に頭を酷使せねばならぬが、これは凡人が賢人に少しでも近づくためでもある。亀井は親鸞に触れることで、「私はあなたを慰めることが出来ない」という親鸞の声を聞いているのだった。
そこで彼が至ったのは、永遠の愛というものがあるとするなら、それは永遠の凝視でなければならない」に辿り着く。つまり仏性とは、一人間を永遠に凝視してくれる明晰の眼であり、人間社会に在って誰が永続的に瞬時も休まず自己を見つめてくれているか。それは親子と恋人かも知れない。それとてやがては途切れる。「私はこの寂寥のうちに仏性の凝視力を仰ぐ」。
何という表現であろう。何が頭の良さかといわれもするが、「賢人」というのは感受性に長けた人をいうのではないか？凄まじき洞察力を感じる。終わらぬ愛は続くもの。愛に於いての永遠なるものを『智恵子抄』に見るが、愛の無常性はそこらに散らばっている。それを、快楽と幸福の哀しさと呼ぶのは間違いともいえまい。瞬間の恋、瞬間の快楽は打ち上げ花火のようでもある。
人は恋や快楽に溺れるが、始めない恋に終りはなく、始めぬ快楽に哀しき結末はない。人の心には偶像化された誰かが存在する。異性であったり同性であったり、先人であったり、それらは永遠の凝視である場合もある。中でも異性に対する執着心は、恋愛という至上の幸福にもとるからだろうが、いかに文明が進歩しようとも、恋愛が進歩することはない。
恋愛とは原始的であり、女を追う男の眼にはまるで獲物を追う猟師のごとき目の輝きがあるが、どのように錯乱したのか、実際に追いつめた異性を殺してしまうのはあまりに解せない。恋愛は主体的であらねばならないし、相手を追いかけ追いつめる行為がそもそも間違っている。最近何かと殺人事件が多いように感じるが、人間が人間に尊厳をもたないなら、ただの獲物となろう。
人間は他人について空想的であり、自己に於いてもそうである。相手の僅かばかりのことに慰められるのは、僅かなことが自分を悩ますからである。愛は一般的に無常である。常に変化し、一定でないことを無常という。時間の中にあるもは絶えず変化をするように、愛も時間の中にある。時間的に限定を設けた愛など存在するのか。おそらく存在はしない。
人は永遠に愛を欲するが、愛は無常である。「永遠の愛」という響きは詩的で美しい。詩人は愛を盲目に描くが、詩人であるがゆえに許される。「旅に出よう」という詩を書いて、本当に旅立った高野悦子。彼女は20歳であった。彼女がなぜ旅立った理由は分からない。多くの人がその理由を知ろうと彼女の日記を求める。人の死ぬ理由をなぜ人は知りたいのか？
なぜ山に登る？「そこに山があるから」。なぜ旅にでる？「旅に出たいから」。なぜ自殺するのか？「死にたいから…」。素朴だが正直な理由である。「生きていたくないから…」と、これも同じ理由。もし自分が自殺するとして、死ぬ理由を正確に書けるだろうか？おそらく書けない。察するに遺書は未練であろうから、未練たらしく遺書など書かずにどこかに消える。
黙して死ぬのが美しい。「葬式無用、戒名不用」と要件だけの白洲次郎の遺言書は粋だ。ニホンザルのボスは死期を迎えると行方不明になる。人知れず(猿知れず)奥山に身を隠すというが、人はなぜにそれとわかるように自殺するのか？これとて自己の顕示欲か？自分は自然に訪れる死を待つ。身内以外の他人に死骸をみられたくないから、「葬式無用・戒名不用」となる。
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時々書棚から手にとる本がある。かつて全書判と呼ばれたサイズだが、現在ではＢ6判変型もしくは小Ｂ6判と呼ばれる。現在の文庫判と呼ばれるのはＡ6判(105×148)で、それより幾分大きめの117×174となっているが、ハードカバーでケース入りと豪華仕様。昔の本の造りは丁寧でゴージャスだった。大切な本のタイトルは『愛の無常について』、著者は亀井勝一郎である。
大切にする理由は後に記すとして、213ページの同書は何度読んでも読みつくせぬ発見がある。目次は4つに分かれ、第一章「精神について」、第二章「愛の無常について」、第三章「罪の意識について」、終章「永遠の凝視」となっている。「人間とは何であるか」、「汝自身は何ものであるか」などの命題が、哲学者でない亀井の観念性を排除した世俗的視点で記されている。
序文の書きだしは、「己を白紙に還し、すべての偏見、先入観、イデオロギーといったものを捨て去って、たったいま生まれたばかりのような眼で、人間をみられないものだろうか」とある。己を白紙に還す…そんなことができるのか？すべての偏見や先入観やイデオロギーを捨てろ…そんなことが可能なのか？だからなのか、「…ものだろうか？」となっている。
白紙に還すとはこれまで得た知識・経験を排除して真っ白にすること。パソコンのハードディスクの初期化はできても大脳のフォーマットはできない。一切の偏見、先入観、イデオロギーを捨て去って生まれたばかりの子どもの眼で人間をみれば…これは比喩であろう。「無心」が比喩であるように。老荘を「無の思想」というが、完全無欠の無にはなれない。
一般的に無から有は生まれないとされるが、「有は無から生じる」との考えが老荘思想にある。老子第四十章は、「天下の物は有より生じ、有は無より生ず」とあるが、「有は有自身から生じるもので、有を生ぜしめるような他者はない」との意味だ。人間の言葉はありのままの真理をあらわすのに不向き。それが、「弁ずるは黙するにしかず」(荘子)などとなる。
沈黙だけが真理を伝える唯一の道ではないが、沈黙は言葉に対立するもの、互いに対立するものは同じ次元上にある。観念的な思想に心惹かれた頃が懐かしい。分からぬことを分かっているかの如く振舞うのが若者で、自分もそうだったが今では、「観念など所詮は空論」と思っている。空論と知りつつ観念的な言葉で自己を誤魔化すことを時に無意識でやっている。
日本社会党はかつて存在した政党。理念を持たない“観念の政党”と揶揄され、停滞から凋落を辿り、遂には消滅した。自衛隊を違憲とし、90年の湾岸危機の際も自衛隊派遣に反対するなど、党内の現実路線と原則路線の対立が激しく、途絶えることがなかった。山花委員長時代の執行部にあっては、現実的な社民主義に転換させようと奮闘したが実現しなかった。
日常において現実と観念は対立しながら共存するが、原体験の少ない若者が観念を拠り所にするのは仕方ないことだが、耳順の域になれば観念思考は卒業すべきではないか。おじいちゃんが孫に観念的な誤魔化し言葉を諭しても知恵とはならない。現実社会の先人としておじいちゃんとしては、現実と観念の間におこる矛盾対立を分かりやすく諭すべきではないか。
「観念論」はキリスト教哲学からのドイツ観念論の系譜である。対する「唯物論」はヘーゲル左派からのマルクス主義で、「実在論」は新しい言い方だ。観念論といい始めた理由は、世界全体を神の観念に帰し、神が世界を調和の下に統治をするとの理屈が、教会や王室や哲学者の権威付けに必要であり、世界全体を神の観念に帰したかったということだった。
世界は観念で動いてはいないが、我々は自身の観念の中でしか世界を認識出来ない。が、世界は物質だけでもなく、これについてはノーベル文学賞を受賞したラッセルが、「第三の実在」という論文で述べている。平たくいうなら、観念でも物質でも無い何ものかがあり得ると言う事。一般的な観念論者にはそこまでの素養なきままに、現実逃避を言葉で操っているよう感じられる。
現実への無責任に徹した人たちは、観念論を知的優越感として楽しんでいる。この世は物質で構成される実在であっても、認識するに当たっては観念的でしかない。「実在論哲学」なる思考法もあるが興味はない。自分はひたすら実用主義的でありたい。実在は果たして観念なのか物質なのかより、「実在をどう捉えるのが正しいのか？」について考えている。
プラグマティズム(実用主義)は、概念や認識などの客観的な結果で科学的志向するヨーロッパの観念論的哲学とは一線を画すアメリカ的な哲学である。20歳前後の青年期にはじめて手にしたドイツ哲学書の感覚は奇妙なものだった。とんと理解できぬ深遠な世界がそこには記されていたが、内容に気後れしながらも、解かったような顔をするのが関の山だった。
あれが若さ、あれを若さという。同じ観念世界であれ、文学作品にそこまでの難解さはなく、抽象的観念小説に苛立ちは起こらない。酔うことのできない味気無さはあっても、まったく書物に届かないもどかしさはない。いろいろと過去の体験を思考すれど、難解な哲学書を前にしたときの異和感の正体を説明するのは難しい。40年以上前の記憶をとどめてはいない。
難解な哲学書は知識の習得なのかカッコづけなのか、後者は若者の特質なのだろうが、現代の若者はどうなのか？まあ、せいぜい背伸びをするがいい。そのうち疲れて踵を地につけるようになる。物事が分かることの最も大きなことは、自分を分かることで、古人はそれを、「足るを知る」と形容した。自らの自尊心に問いかけをする時期はいつしか到来する。
自分は五賢人から触発は受けた。『愛の無常について』は、その先鞭だったろうか。この書籍は戴いたもの。それもあってか頁を開くときに相手女性の面影の一切が今なお自分の脳裏に棲みついているのを感じるのだ。若さとは何にもまして初心であり無知であって、人の心の中を覗き見る能力がない。予感と想像だけが心のなかを支配し通り過ぎていく。
しばしば人はこんなふうにいう。「あの時〇〇だったら、彼女と〇〇だったかも知れない」と、これも過去の悔いの一つである。〇〇ないからよき想い出だ。同窓会でも同じ言葉のやり取りがある。「ずっと君(あなた)のことを好きだった」、「あら、言ってくれたらよかったのに…」と、過去を現在時間で話し合うが、同書の終章「永遠の凝視」とは言い得ている。過去の実践なきに罪はない。
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