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心を病む人に関わった経験からいうと結構難しい。心療は体系化された専門医療行為で、巷にある恋や夫婦や親子関係の悩みとちがい、人によっては大きな苦悩となる。義務でもボランティアでもない他人の悩みに関わるのは元気づけを願ってだが、咄嗟に自殺した女性もいた。人が人に関わる限界を把握し、被相談者は相談者の苦悩を刺激しない配慮が大切である。
個対個における人間関係にあって距離感が大事であるのを知る。苫米地英人に、『思考停止という病』という著書があるが読んではない。「なぜ、人は『考えること』をやめてしまうのか？ 最高の人生はあなたの『考える力』によってしか手に入らない」などと大袈裟な営業用レビューが目に付くが、考えることはアイデアを出すことだから、思考停止は確かにマズイ。
何がしかの問題に取り組むなら思考は欠かせない。強い相手に考えないで指しても将棋は勝てない。同書の読者レビューには、「思考停止の３大要因は、『前例主義』、『知識不足』、『ゴールがない』ことと同時に、これが脱却の秘訣でもある」とある。前例主義とは他人の受け売りのこと、知識不足はそのままの意味だが、ゴールがないとはどういう意味か？
別の読者レビューには、「自らゴールを設定するからコミットメントが生まれる」とあるように、到達したいと願う自己の人間的成熟をゴールというなら、どういう人間形成を目指すかについての目標であり、じっとしているだけで人は成長しない。目標への絶えまぬ努力は必然であろう。「受け売りを知識といわない」というが、自分はそうは思わない。問題なのは受け売り知識の丸暗記。
すべての芸事は模写(模倣)から始まるように、絵画も書も音楽も一切が人まねを出発とするが、やってるうちに真似ではつまらなくなり、人の個性や独自性が出てくる。読書も同様に、書いてある文字を暗記するために読書はしないし、自分の頭で考えながら読んでいけば、ニーチェやカントなどの哲学書を読む際において自分なりの思考が加わるなら、それを受け売りといわない。
受験学力とは機械的な暗記のことをいい、教科書を丸暗記するどこが学力、どこが秀才なのかと思ってしまう。早くから受験戦争に参入する子は、学童期から多くの物を覚えることに時間を費やす。こうしたバカげた受験体制は、国と受験産業との癒着と感じていた。本来教育とは自らの思考を育むためで、それでは過去問データを売りにする受験産業は無用の長物となる。
欧米に学習塾がないのは教科書の丸暗記力を無意味と見るからで、日本人の読書離れ実態は考えなくてもいい文化に移行する過程なのか？暗記重視の教育体系は国家的な無策である。ノーベル賞受賞の野依良治博士の提言もあったが、ここ数十年来の日本はバカな国民を作ってきたのだろうか。向学心からでなくお金持ちになりたいから東大に行く時代とは野依良治博士。
企業の人材採用プロセスはコストであり、膨大な数のエントリーシートを短時間でさばくことを考えると、学歴を一つの判断基準にするのもやむを得ない。100人のお見合い相手から膨大な写真の枚数や履歴書が送られて来た娘さんのことを考えてみれば分かり易いだろう。企業もお見合いも実際に会って、相手の人物像や人間形成のバックボーンなどを確かめる。
学歴があるから仕事が出来るとは限らない、学歴が無いから仕事が出来ないとは限らないが、難関大学受験を突破しているということは、複雑な事象の理解力、記憶力、努力をする力などが一定水準以上だという一つの証明にはなるだろうが、こうした曖昧な判断以外に仕事のできる人間を峻別できる指標はなかなかない。結婚相手も同様に人の判断の難しさである。
「美人であること、イケメンであること＝よい人」に思われがちなのはなぜだろう。人間が、「美」に執着するからではないか。美しいヴィーナスを描く画家が悪魔と思って描くわけがない。古典的ギリシャにおけるヴィーナスというのは、悪魔ではなく神々の一人、人間的な神なのだ。もし、悪魔を美しく凛々しく描ける画家がいるなら、彼の秘された才能には驚嘆するしかない。
有名大学出身者は仕事ができるであろういい人材、美人やイケメンはやさしくていい人、敬虔なる信仰者は人間的にも素晴らしい、禅の苦行を経て悟りを得た人も同様なり。などの判断から思考を止めるのは、それ以上の疑義を持つ必要がないかだろう。結論とし確定する。無神論者が決して神を信じないというより、信じるに値する根拠を求め、判断しようとする。
「信じたいがゆえに疑う」のは、思考を継続するということだ。神などいないと思考を止める人もいるが、思考をどこで打ち切るかは人それぞれ。親鸞の偉大性は、“人間の計算し得る限りの救済概念をことごとく破壊した”点にある。宗教による、「救い」を妄想としても、その反対概念としての、「救い無し」ということではない。はたして、「信仰とは何なのか…？」
親鸞は90年の生涯で幾度もその回答を求められたという。が、正しい答えは不可能と痛感した。人間の言説はいかなる言葉においても曖昧である。宗教という言葉さえ消えたところにこそ真の宗教が発生するのだろうか。こんにち存在する幾多の宗派が、もしもこのまま滅びていくならそれも差し支えないこと。すべては言葉と同様に手垢にまみれすぎてしまっている。
「救い」や「悟り」などありえない場所でのみ信仰が実証される。「救われた」と思い込む、「悟った」と思い込むことは出来る。それで、「幸福」ならそう思い込むは自由だが、このとき人間は思考が閉塞状態に陥っているのでは？「救い」を説かぬ宗教はないが、自己の救済的打算を押しやったところに信仰の本質をみるなら、「救い」は宗教のまやかしとなろう。
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「幸せやで」の意味は「楽やで」と同じなのだろうか？似ている…
宗教を信じたことはないが、人を信じて裏切られたことがある。信じることは美しいとそんな物語がある。信じて裏切られても美しいことなのか。人を信じるべきかどうかで悩むのが青春期かも知れない。人は人をなぜ信じる？人は人をなぜ信じない？こんなことを考えた時期があった。出した答えは、信じるべきか信じないべきかの判断が大事ということだった。
人を信じることはある場合に正しく、ある場合に正しくない。判断するとこうなるが、その判断が正しいか正しくないかが難しい。ある女がいた。女には彼氏がいた。ところが彼氏がどうにも怪しいと友達に告げられた。別の彼女の存在である。友人はそれを目撃、彼女に伝えた。彼女は友人にこういった。「わたし彼氏を信じるから…」。自分はその場にいた。
「友達が証拠を提示しているのになぜ信じるか？」。それに対して彼女はこう答えた。「だって、信じる方が楽だもん」。「信じる方が楽…」ってそんなことってあるのか？自分にまったくない考えに驚く。「信じるのが楽」を言い換えると、「楽をしたいから信じる」となる。ますます分からない。そんなことがあっていいものか？それって思考停止ってことではないのか？
なぜ疑いつづけない？思考とはそういうものではないのか？なぜ停止する。そんなに楽をしたいのか？『十二人の怒れる男』のなかで、「面倒くさいから無罪でいいよ」といった陪審員に、「人の命がかかっているのに、その言い方は何だ！」と怒りを露わにして他人に立ち入っていく。「無罪に投じるなら、無罪を確信してからにしろ。自分が正しいと思うことを貫け」。
他人に対してエゴイスティックな怒りを向けるのは、陳腐な正義感の場合もあるが…
日本人ならここまで立ち入らない。なぜなら、「何を偉そうに正義感ぶってんだ！」と詰られる。一人の少年の命がかかっていることへの真剣さである。真剣さというのは何より尊いものだが、「真面目くさって何だい！」と返されるのを怖れ、だから他人に立ち入らない。「真面目くさってじゃない。真面目にやることだろ？バカなこといってんじゃないよ！」と自分は返すだろう。
これは不真面目さに対する怒りである。真面目がいつも正しいとは言わぬが、「信じるのが楽だから」の言葉に看過できぬ何かを感じた。陪審員と違って他人を審理するではない彼女自身の生き方の選択だが、若さは他人を許せない。これを、「孤独な革命的エネルギー」とでもいうのだろうか。自分の信じる価値観を他人に押し付ける傲慢は未成人間の特徴か。
しかし、友人関係というのは切磋琢磨の関係である。だから遠慮はしない。物怖じしない、若さには怖れはない。宗教家といわれる人がこれに似ている。キリストの言葉、仏陀の言葉、親鸞の言葉を遠慮なく口にする。なぜなら、絶対真理と信じているからである。絶対者が真理であるのは当然なのだと、それらを他人に流布することこそ世のため人のためという。
それが自分には気に入らない。宗教だからというではなく、絶対者による絶対真理というのが気に入らない。宗教を是としないのは、「絶対」を口にするからである。「絶対」を信じない自分は、「絶対者」を信じない。「一神教」を信じない。もしも絶対者が、「こういう考えもあるんですよ、どうですか？」と柔軟にいうなら信じてもいいが、キリスト教は命令ばかり。
宗教に入信した以降眠る人もいる。真剣に信仰を絶やさぬ人もいる。その違いは何？
「絶対者」の命令は当たり前、神が絶対であることに疑いはないということなのだろう。人は人だが、この世に唯一絶対はないと信じる自分が、何で唯一絶対神など信じるだろうか。聖書の言葉より、高村光太郎の『智恵子抄』を読むべくそこに愛の尊さを感じる。10代ころの自分は光太郎の『道程』が好きだったが、『智恵子抄』の世界には人と人の愛を感じさせられる。
自分のラブレターを詩にしただけでは？との批判もあるが、多くの人に愛される美しい調べである。佐藤春夫の「倦怠(アンニュイ)」も彼らしい風雅に滿つるが、光太郎の『智恵子抄』は壮大な愛の告白であり、信仰のような愛に思えてならない。人間の愛は無常であるが、彼の『智恵子抄』には正しき永遠が語られている。作中「あの頃」はこんな書き出しで始まる。
人を信じることは人を救う。
かなり不良であったわたくしを 智恵子は頭から信じてかかった。 いきなり内懐に飛びこまれて わたしは自分の不良性を失った。 わたくし自身も知らない何ものかが こんな自分の中にあることを知らされて わたしはたじろいだ。 智恵子という女性は生来の無垢性を備えたひと。影響を受ける前から、智恵子風の女性は自分の理想であった。かくして自分の妻もこれまでに出会ったどの女性より無垢なものをもっていた。「人を信じることは人を救う」と冒頭の一句に憧れる。人を信じようとて疑わざるを得ない世に在って、純粋に「信ずる」ことの無垢性が光太郎を再生させている。 光太郎は、「自分は生まれ変わった」と告げている。これが深い愛の作用である。のっけに、「人を信じるか信じないかの判断が大事」と書いたが、これは無垢な言葉ではない。「愛」を念頭に考えたことではないが、到底自分は無垢な愛について書く自信はない。『智恵子抄』の感動は、人間の愛は、人間の愛だけで成長しない。そこには何らかの「信」の世界が必要と教えている。
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「君は幼少期に親から愛されていたと思う？」何人かに聞いたことがある。いろいろな答えが返ってきた。「姉(兄)はそうだけどわたしは厄介者だった」などは露骨な兄弟差別だが、一人っ子の自分に経験がない。同じ兄弟でありながら差別されるのはどんな気持ちなのか？永遠に分らぬ謎である。ただし、四人の子をもった自分は兄弟差別のないよう留意をした。
心理学に限らず著書とは文字や言葉の記述で、人を救うと救えるとかではなく、不安から抜け出したい人に向き合う。「あなたを救ってあげましょう」と口にする宗教はあるし、実際にいわれたこともある。「救う」という言葉自体が抽象的で、どのように受けとるかは各人の自由だが、発する側は心を救えると思っていっているのか、それともただの営業トークなのか？
あまりに無責任な言葉ではないのか？ある宗教に勧誘されて、「救ってなんかいりませんよ」といったことがある。相手はむかついたろうが、表情には出さず押し黙っていた。「せっかく救ってやろうというのに、何だこいつは」と思ったのかも知れない。現に相手は、「救ってあげます」と露骨にいった。こちらが頼みもしないのに勝手にいうので、なんとも安易な奴と感じた。
保険のセールスレディのいう、「あなたのために…」と同じことに思えた。レディに、「勧誘はあなたのためなのでは？」と返すと、「そんなことないです」とムキになるので、「ぼくのためというなら勧誘しないでくれるか？」というと、顔色が変わった。それを人に話すと、「そこまで言っては可哀相」という。そうだろうか？この程度でむかつくようで営業の仕事はすべきでなかろう。
顔色を変えない宗教者の方が一枚上手である。以前、エホバの信者がいっていた。「何をいわれようと門前払いされようと、笑顔は絶やさないようにします」。「すごいね、何で？」、「そのように指導されますから」。なるほど、それからすると保険会社の社員教育は甘い。エホバから講師を呼んだ方がいい。宗教者は自制心に長けているが、自己欺瞞とまではいえないだろう。
欺瞞トークを元手に商売に勤しむ人々。そんな彼ら相手にスカして楽しんでいるだけだ。人は自分の意図せぬことをいわれてどう反応するかは面白い。ドッキリカメラのようなもの。腹の中を見透かされても、平然とできるのが修練であり、営業従事者ならイロハの「イ」である。何事も感情露わにして成功した人などいない。気持ちを抑え、心を平穏にするは仕事に限らず人間の修練か。
宗教信者は自己を放棄をして教団に尽くしているようにみえる。宗教とは自己放棄と思うがどうなのか？三大宗教いずれもそう見える。苦行を通じて悟りに至る仏教の教えも、結局のところ自己放棄ではないのかと。新たな自己を作るためとはいえ、自己を放棄することになる。新たな自分が創られても自己放棄したのは間違いない。して新たな自分が新しき自己なのか。
哲学と宗教の違いについてこのように説明されている。「哲学は知の欲求であり、自ら哲学することなくして哲学たりえないが、宗教には知の欲求があるのか？あるのは教義や教本の踏襲では？」それらからしても、宗教は知的欲求の放棄であろう。「善い生活とは愛に力づけられ、知識によって導かれた生活のことである」。これはバートランド・ラッセルの言葉。
こういう事例がある。ある国で疫病が流行り、聖者たちは住人に「教会に集まって助かるための祈りを捧げよ」と命じた。その結果、急速に伝染し多くの人が命を落とした。愛はあっても知識のない不幸の実例だ。「科学的な知識のない時代だからやむをえない」とはいってみても、「教会に集まって祈ろう」という愛が必要だったのか？知識がなくても宗教的愛が不幸を拡大させた。
果たしてそれは本当の愛といえるのか？ある人は、「まちがった愛」というだろう。「知識のない時代」との言い訳を添えてだが、愛というまやかしがなければ伝染は防げたのは間違いのないことだ。2000年前に生まれた宗教が、科学万能といわれる今の時代にまで続いているのは奇蹟としか言いようがない。神の言葉はそれほどに人の心を打つということなのか。
長い宗教の歴史のなかでは様々なことがあったはずだが、間違いのないことは、過去2千年にわたって一神教信者が暴力によってあらゆる競争相手を排除をし、自らの立場を強めんことを繰り返してきた。そのご利益もあってか現代のグローバルな政治秩序は一神教の土台の上に築かれている。完全とはいえないにしろ、宗教が人類の統一に大きな役割を果たしている。
しかし、宗教に功があるなら罪もあって、『サピエンス全史』の著者ユヴァル・ノア・ハラリ氏はこんな風に述べる。「神や天国のというフィクションを何千万人の人が信じれば大きな力を持ち、飢える者や貧困者に食料を配給し、病院を建設するなど善い力となる。それは神が善いといったからです。しかし、同じフィクションの中で互いが戦うといったような悪いことも引き起こす。
『天地創造』や『アダムとイヴ』の物語は、『ハリー・ポッター』のようなもので史実ではありません。エルサレムが聖地になるのも書物にそう書いてあるからで、ただの物語に過ぎません。神とはポケモンのようなもので、実際に街を歩いてもポケモンはみつからない。なぜならポケモンはいないからです。ポケモンはスマホのなかにだけいて、皆が奪い合いをしているのです」。
ハラリ氏は人間が神をポケモンのように奪い合っているという。が、彼が著書で何をいったところで、イスラムとキリストの争いがなくなることなどあり得ない。彼らは、「見よ！ここに神がいる。ここが神聖な場所だ！」と書いてある書物を信じているからと彼はいう。「思考が停止する」とは、イスラムやキリスト他の宗教全般についてもいえるのではと感じるのだが…。
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「思考が停止する人」は結構いる。思考が前に進まずどこかで停滞する。それで何かを解決しよう、改善しようなどをせず文句をいうだけで気を晴らす。どうしてそういう思考回路になるのかは不明だが、「思考停止する人」としかいいようがない。今回、上記のような考えに触れてそのことを強めたが、↑このような物言い(思考回路)には強い違和感をもった。
「幼少期に親からの愛情体験が足りない」という生育環境分析を、発達心理学用語で「マザリング欠如」というが、一口に親子関係といっても、かつてと現在とでは親子関係を成立させる社会基盤が大きく変化している。兄弟が4人、5人は当たり前だった時代と昨今の核家族の違いや、一億総中流社会といわれる高度経済成長期後の親の子への関わり方は昔とまるで違っている。
どちらにしても家庭環境が子どもの成長に大きく影響する。「宗教」も「心理学」体系であるが前者は観念的、後者は科学である。また宗教は依存、科学は思考である。信仰は救済というより神の是認を求めるが、神を失った現代人は激しく他者の是認を求めるのだろう。神の権威に人はひれ伏すが、現代人には親という権力の牢獄のなかで育った子もいるのだろう。
生育環境や親の問題から性格形成がなされ、心にしこりを残したままで成長した子どもは少なくない。幼少期から蓄積された問題の解決は細かく原因を探ることだが、心の治療がなかなかはかどらないのは、性格が障害になるからで、何事につけこのように反抗してしまう上記のような人をみるに、「三つ子の魂百まで」というのは怖ろしいことだというのが分かる。
心の病を抱えたある人の治療に際し、「あなたは幼児期に親の愛情を供与されないで育っている」という分析がなされたとする。「そうなのか、確かに思い当たるふしはある」と素直に従えば、今後はそのことをどう克服していくかになるが、「幼児期に親の愛情が足りなかったのがどうだっていうのか？そんな言葉で人を救えると思っているのか？」と、これが性格である。
今回の事例のような科学的な心の治療を前に、「言葉で人が救えるのか？」という人につける薬があるのだろうか？先ずは信じることが先決だろう。「神を信じなさい。さすればあなたは救われます」といわれて、「神の言葉で人が救えるのか？」と思う自分は、これも形成された性格である。神を信じなければならない理由はないと同様、科学を信じる義務はない。
スティーブ・ジョブズは死ななくて済んだのだという。｢彼は膵臓がんの中でも完治可能な神経内分泌腫瘍(NET)。早期手術で大体の人は助かるのに、何故9ヶ月も受けなかった？｣。ジョブズの死後、ハーバード大医学部研究員のラムジー・アムリが疑問を投げかけた。これに対し、ジョブズ自伝本著者ウォルター・アイザクソンがCBSのインタビューで疑問に答えた。
ジョブズはが信奉したのは、食餌療法、スピリチュアリスト、マクロバイオティック(桜沢如一による陰陽論を交えた食事法思想)、ハリ治療・ハーブ治療、呪術思考。彼が外科手術をはじめとする西洋医学治療を拒んだ背景には、禅思想へのこだわりや徹底した「菜食主義(ベジタリアン)」にあったとされている。彼は若い時から牛や豚など、血が滴る系の肉は摂取してこなかった。
牛や豚の肉は摂取をしないでいると、体内に病気を治そうと戦ってくれる武器や防具が全く無い状態となる。その時には、仮にいざ肉を食べようとしても肉を消火吸収して糧とする力は無い。元気で健康な時に、いかに肉類など、消化吸収にエネルギーがかかるものを、地道に蓄積しているかが、病気にあかかってしまった後、復活できるかどうかの明暗を分ける。
菜食主義を健康的と信じる人。肉食が身体によいと信じる人。どちらも一理ある。宗教を信じるも信じないも同様だ。ジョブズに霊的な力による治癒を奨めた人もいたが、ジョブズの妻も彼に理解を示しがらも、西洋医学の必要性を以下のように奨めたという。「違うでしょ、体は魂に仕えるためにあるものよ、果物・野菜もいいけど手術は受けなきゃだめ」。ジョブズは妻に従った。
何かを信じて生きて行く人間は本能のみで生きる動物とは違う。生きることへの喜びと勇気を与える言葉は、それを使う人にも、使われる人にも、大きな幸福を感じさせてくれるのだろう。プラトンは、「愛とは美における生産だ」といったが、美とは人の心を惹きつけるもの。我々は、心をひきつけられる思想や感情の持ち主に出逢う時、愛を感じることになろう。
そしてその思想や感情を我がものとし、新しい自分に生まれ変わろうとする。それが聖書であったり、賢人の書であったりする。山に登る目的は同じでも登山口はあちこちにある。それぞれが自らの生を生きればいいのであって、これだけの人間が存在するのだ。人にあれこれ言うのはいいが、「妄言妄聴」とは、勝手にいうから、聞く聞かぬは勝手にしろである。
語源は、「根拠のないいい加減なことを言ったり、相手の話を真面目に聞かないこと」。「妄言」は根拠のないでたらめな発言。「妄聴」はいい加減に話を聞く。とかく人はそういうもの。それが転じて、「自分は勝手にいうので、おしつけるつもりはない。聞こうが聞くまいが自由」と使われる。大事なのは相手を傷つけない強さ、傷つくことのない己の強さ。
相手をさげすむ者、自らをさげすまれないよう必死でもがく者。さげすむ者がいるなら防衛も大事。日本人がいかに世間を怖れているかは、あの狂乱的な受験勉強をみれば分かろう。なぜにバカげた教育ママが出てくるかも分かろう。彼女たちはどんなに理屈が分かっていても同じ種族になるだろう。「人間は理屈で生きるものではない」に同意せざるを得ない。
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「受験に恋愛はダメ」と息子に言い渡した母親がいた。そんな母親に文句も言わずに従い、東大に入学した息子を最も喜んだのは母親だろう。受験に何が必要で何が無用かを区分けした母親は、自分の考えが正しかったことを息子たちが証明してくれたようなもの。『もういちど生きなおそう』の80ページ、「いい子になんかなろうとするな」で加藤は以下のように述べている。
「受験勉強中にある異性が好きになったと悩み苦しむのはいい。(中略) が、受験期には何もかえりみず受験勉強に没頭するのが正常であるかのごときはおそるべき錯覚である。(中略) 自分は正常ではないのだ、皆は一生懸命勉強しているのに自分一人はあらぬことで悩んでいる。親に相談しても、「今は勉強するとき、勉強しなければ将来困ります」と叱られるに決まっている。
叱られるのが怖い！と、この時点で彼は自分が、「親の望む通りの規格品」になっていないことを悩み、「親の期待にこたえられない」罪悪感に苦しむ。自分の生き方を親に委ね、親の望む成功こそが正しいと信じ、思い込んでいる。「正しいこと」と、「正しいと思い込む」のは違うが、一体何を正しいとすればいいのか。「努力したが結果が出ない」は正しいことにならいのか？
欧米の子どもは神からの捧げものである。よって親の所有物と見ない。だから子育てにおける、「何が正しい」かは、「自分の将来は自己決定する」を正しいとする。自分も同じ考えだが、「親の指示に従うのが正しい」とするのは親による子どもを支配する日本的な考え方。「子どもは親の所有物である」を信奉する以上、親に従うのが当然正しいことになる。
自分にそういう考えがない理由は、意識して取り払ったからで、子どもに正しいことは自分のパンツを自分で履くこと、自分で脱ぐこと。加藤も同様の考えで、「自己を失った者にはすべてが遠い」とする。我が子を特急列車に乗せたい親は多い。そういう親の近道とは、安易であるがゆえに人間の本質に向き合うと遠き道のりとなるが、親はそこまで考えてはいない。
“性格は簡単に変えられるものではない”との観点から遠回りとし、自己を失った者はいつしか自己の分裂に苦しむことになる。親は表層的見栄えの良い子どもを作ろうとするから、大事なことは外面でしかない。しかし、人間の悩みの本質は内面であり苦しみは大人になっても続く。「親の役割に加担する子どもは、結果的には遠い回り道をする」と加藤は指摘する。
ここに二人の人間がいる。一人は東大生。一人は無名大学の学生。どちらが優秀であるかは一目で、その眼に誰も疑いをもたない、抗うこともない。金持ちと乞食とどちらに生まれたいと聞けば誰もが物質的に恵まれた前者を選ぶが、無名大大学生であれ乞食であれ、立派で誠実な人はいるが、周囲が外観だけで判断すれば彼らに陽の目は当たらない。
自分はかつて、ヒビとアカギレでガサガサで腫れあがった手の女性に想いを寄せたことがある。彼女のその手をみたとき、働き者としての彼女に心が熱くなる。彼女はその手を必死で自分の視線から隠そうとし、そのことが一掃女性らしさを醸した。単にニベアのない時代だったかもしれないが、(隠さなくてもいい。ぼくは君のその手が好きだから…)と心で彼女に呼びかけた。
上辺より本質が大事と思うようになったのは、少なからず五賢人の書籍の影響もある。幸福には様々な要因や概念があるが、異性を慕う気持ちも幸福である。勿論、慕われるのも幸福には違いないが、受動性と能動性の比較についていえば、能動性の方がハッキリとして分かり易い。自分が相手を想う心というのは、相手から想われているであろうことより判然としている。
ヒビとアカギレにまみれた彼女の手に恋したのは、そこに意味を見たからである。昼間はレコード店店員だった彼女は、家に帰れば家事労働が待っている。炊事洗濯に精を出す彼女を思うと頭が下がり、人としての魅力が増した。「そのことに意味を感じるなら、人はどんな苦しみにも耐えられる」という名言があるが、美しくないものでもそのことに意味を見出せば美しく見える。
さまざまな事柄の意味は考えることで理解が可能だが、何も考えなければヒビとアカギレでむくんだ手は汚いものでしかないのだろう。あらためていうまでもないが、表層的な美と思慕に感じる美はまったく別であろう。「人間は明らかに考えるために造られている。それが彼の全品位、全価値である」と、パスカルがいうようなそんな人間でありたいものだ。
『もういちど生きなおそう』の最後、「人間は理屈で生きるものではない」のなかで加藤は、「人生は証明できるものではない」という。人間の意識下にあるものが善でも悪でもない非合理なものである以上、人生は理屈で割り切れない。やってることが、「あっているか」、「まちがっているか」は、その人がそれをやっている時に判断するしかない。なるほど…これは至言である。
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