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他人は自分とは全く別の存在であることを認識し、肯定もし、その上で相手を知ろうとするのが正常な人間関係と思う。相手を知ろうとしないことには何も知ることができない。初めから自分の気に入った相手、自分に似た相手や自分の心に合致する相手をわれわれは求めたがる。それは分からなくもないが、人と人との交わりの基本は異なる個性のぶつかり合いだろう。
その認識がないと人づきあいが苦手となり、気づかぬ間に人付き合いが不得手と感じるようになり、ネガティブな人間になっている。他人との付き合いも大事だが、より自分との付き合いが大切なのかも知れない。一度くらいはそういうことを考えてみるのがいいのだろう。「自分に忠実であるべきか、他人に忠実であるべきか」ということは人間にとって重要かも知れない。
そんなことを考えるのが好きだったことでいろいろな問題意識を授かった。何より先ずは問題意識を持つことで、それに対する答えなり方策なりを少しづつ考えていけばいいし、しかもその答えは年齢を重ねるごとによって変わってもくる。例えば、「自分の気持ちに忠実であるべき」などと声を大にしていわれるが、見方を変えるとワガママということにもなる。
自分の感情や考えを尊重し、相手を尊重しないというこなら人から好かれることはないだろう。反対に、「他人に忠実になる」という生き方は、主体性がまるっきりなく他人に害はないので嫌われないからと、こういう生き方を好む者がいる。一般的に人間は他人を偽る動物で、他人を偽ることは自分を偽ることであって、人間が生きて行くための知恵でもある。
「自分を偽る」といえば聞こえは悪いが、自分を偽ってまで他人と上手くやるというのはそんなに悪いことか？多かれ無意識でそんな風にしている筈だ。「何事において自分を隠せない人は大成しない」。これはカーライルの言葉で、大成するしないは別にしても、自分の気持ちを隠すというのは、自分を抑制することでもあるなら、批判されることもなかろう。
自分の感情を抑制できないと何かと不都合となり、理性のなせる技だ。自分の心のなかは案外と他人から見透かされるもの。「今日は楽しそうだけど何かいい事でもあったのか？」などと問われたりする。「いや、特になにもない」というのと、「昨日はとてもいいことがあったんだ」とアレコレと説明するのとでは後者の方が面白みのある人間で、話も弾む。
どっちがいいかの問題でなく、どう答えるかは相手によって決める。性格的にどちらかに偏る人間もいるが、自分はその時の気分や相手によって変える。自分に忠実、相手に忠実ということより、柔軟に相手との人間関係を深めていく。「あのことをあんな奴にいわなきゃよかった」という後悔は誰にもあるだろう。そうした失敗も含めて人は人間関係を学んでいく。
つくづく人間はいろいろである。いいこと、嬉しいこと、楽しいことは率先して話す人間もいれば、そういうことはあまり口にせず、不愉快なこと、悲しいこと、苦しいことを好んで話したがる人間もいる。そのどちらにも相対するのも人間関係で、人と上手に付き合う術があるとすれば、自分自身に折り合いをつけ、自分と上手く付き合うことが大事だろう。
出会った人についていろいろ考えるのは好きかも知れない。たとえば臆病で小心な人間は大抵の場合「調和」を求める。人間を極度に怖れ、怯えを感じる人間は、「自分の悪口は許さない」などという。今回久々その手の人間にでくわした。こういう人間への対処法は、とにかく拘わらないこと。相手を嵌めて楽しもうとするところもあるから注意がいる。
「自分のブログで悪口をいうな」とワザワザ言ってくるのには驚く。行ってもいないのにアクセス解析で判明したというが、完璧なフライングである。しかも、二度と来るなといいながらブログのURLを知らせてくるって…？もし、クリックしようものなら、「来るなといったのになぜに来たのか！」ということか。こういう罠をかけて何がしかの気晴らしをする倒錯者であろう。
小心で孤独な人間は、「調和」してくれる相手を探し、世の中を楽しく生きて行こうとするが、ロジカルを好む人間は議論や言い合いを吹っ掛けて楽しむ。「同じ穴のムジナ」というように、同種ばかりを求めて異質を排除すれば、交際範囲は狭まるばかり。考えに同調するのは悪くはないが、同感すれどもう一度考える。同感しない場合も、もう一度考えてみる。
賛同する自分は本当に正しいのか？反対する自分も本当に正しいのか？人間は正しいことも行うが基本は間違うもの。だからか、人間の最大の誤りは、犯した誤りを誤りと知りながら謝らない改めない。別の言い方をするなら、罪を犯しながら、その罪を悔い改めないことこそ最大の罪。勇気のいることだが、そのことで自分の皮が一枚むけることになる。
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人は一人で生きていないゆえか指摘されて気づくこともある。人はいつもこちらを見ている。「あなたはどうして人にやさしいの？」とか、「人への接し方がちがいますね」などといわれてハタと気づく。「何でそう思う？」と聞き返さないのはくどくなるからで、敬愛心をもって他人に接する自分は分かっている。意識してでなく、自然にそういう風になるのが敬愛の心。
普段考えない敬愛心について考えてみる。このようなことを考えるのもブログをやっているからで、自分と向き合い自らを分析するのも悪くはない。他人への敬愛心というのは、人は誰も優れていると感じるからで、それが心の底にあるのだろう。自分のことくらい判る。人は誰にも優越意識があって、他人よりいくつかの優れた点を自覚をするがすべて自分が優れていることはない。
そんなのは当たり前であっても、人は自分の優位と他人の劣位を比べて自尊心を満たそうとする。30歳になったかどうかの頃だったか、何かにつけて他人を見下す奴がいた。どこにでもいる、“何様”的な奴だが、誰もがそんな奴と心得て放っておくが、ある時自分は友人のことを偉そうに卑下する彼が許せなかったこともあって、黙っていられずこんな風にいったことがある。
「黙って聞いてりゃ人をボロクソにいってるけぢ、そんな言い方ばかりしてないで少しは相手のいいところを見ようとしろよ。彼は結婚もして子どももいるのを知ってるんだろ？独身のお前にくらべてその分人生体験してると思わないのか？チョンガーごときが偉そうにいうことか？」突然の思わぬ攻撃を受けた彼は、その場を黙してすぐに席を立って出て行った。
あのことがあって以後は彼は自分を避けたが、それは彼の都合でありバツの悪さであって、悪いことをいったとは思わなかった。自分の本意が彼にどう伝わったかは分からないし知る由もないが、「どんな人にも自分にはない優れた点がある。自分にない体験もある。人をそれほどバカにすることもなう」という趣旨でいったつもりだ。独身と既婚というだけでも人生体験の差は確実にある。
彼は自分が独身なのをバカにされたと思ったかも知れない。それならそれでいい。彼が既婚者たる相手をバカ大卒と詰ったように、独身が彼の負い目ならそれも事実だ。人をバカにする人間にだってバカにされる要素はあるが、人がそれをしないからいい気になっている。近年はそれらを、“ブーメラン”という言い方をするが、誰がつけたか上手い表現である。
「俺をバカにしたいのか！」とはいわなかったがいわなくて正解で、「だったら人を見下すな」と追い打ちが待っている。人ってのは自分の利するところだけで人を眺め、見下したりバカにするが、相手がいないところでそれをやるのは姑息で卑怯者である。「チョンガーが偉そうにいうな！」とは勢い余った言葉だったが、それで反目するか反省するかは彼の問題である。
彼が見下した自分の知人はその場にいなかったから、陰口という恰好だが、彼の名誉のために自分が代弁をした。独身をチョンガーという差別用語を使ったほどに腹を立てた自分である。最近は耳にすることがなくなったチョンガーとは、未成年者や独身男を意味する言葉。いうまでもない朝鮮語からの借用語で、かつての大韓帝国において、未婚者はチョンガーと呼ばれて非常に軽蔑されていた。
この手の人間は昔も今もいる。むしろ現代の方が多くなっているのか、それともSNS全盛の時代だから目にする機会が増えてそう感じるのか、ツイッターやブログのない時代は、心に隠していることは分からなかったが、最近はSNSであからさまに他人攻撃をする。そんな人間は自分に自信もなく、必要以上に他人を怖れる小心者であろう。最近その手のコメがきた。
一読して思ったのは、何故にこれほど人間に怯えているのかである。人間を恐れるから必死に我が身を守ろうというのがありありで、悲愴感さえ感じられる。よほど精神が脆弱なのか、必死でこちらに噛みつくさまが憐れですら感じられた。「あなたを刺激したなくないからこれ以上は書かない」と、収束を図ったのは、「あなたを傷つけたくない」の言い換えである。
何を言おうが返そうが傷つくしかない人間は、それほどに人に怯えて生きている。「なぜ人を怖れるのか？」について、そういう人間を目の当たりにしたときに考えたことがある。普通人は相手が自分に調和してくれるように望みはするが、ゲーテはそのことをを、「非常に愚かなこと」という、賢人の考えの深さを知った。なぜそれを愚かとするのかについて、彼はこう述べている。
「私は各々を独立した一個人として見、その人を研究し、その持ち前のままでつき合おうと努めはしたが、その人からそれ以上の同情など全く求めなかった。そうすることで私はどんな人とでも交われるようになった」。ようするにゲーテは、人が自分に調和してくれるよう望むのは、ある種の同情と考えているようだ。いわれてみると広義の同情と感じられなくもない。
人が自分の意見や主張に合わせてくれるのを人は喜ぶのは分るけれど、それらは相手の自発的・主体的な気持ちからもたらされるもの。卑しくもそれを望んでいる気持ちが察知されるなら、相手は同情心からそのようにする。年端もいかぬ年代ならともかく、成熟した大人にとってはあまりにつたないことだ。ゲーテは人は成熟した大人であるべきといっている。
こういう深い考えに触れると、「相手が自分に調和してくれるのを望むのは愚かなこと」だと分かる。早いうちから知ることになれば人はそれを目指す。だから人間には賢人が必要だ。賢人から学ばないで、しょぼい凡人のまま生きていたくはないが、賢人のエキス100あるうちから、10〜20でも学べたら幸便だ。人に学ぶ力はあっても、欲や利害が障害となるようだ。
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「人間は動物から学ぶところが多い」というのが持論だが、「人間と動物は違うだろ」と反論するのも分からなくもない。人間は絶望の果てに自らの命を絶つが、「動物に絶望という感情はあるのか？」と考えたことがある。ただし、動物にも絶望の意識が芽生えたとしても、自らの命を絶つことはなかろう。死に方を知らないというより、彼らには生きる本能だけがプログラムされている。
「窮鼠猫を噛む」というが、猫は犬を噛む。人間はガムでも噛むのか、いじめで自殺するなら相手に噛みつけばいいのに、命を守りたい強い意識を感じない。それで、「絶望」というならなんとも甘えた絶望か。絶体絶命に追い込まれた動物の闘うさまは、何としても命を守ろうとの意思が伝わる。人間がそうならないのは勇気のなさと、「絶望」という二文字への憧れなのか。
抵抗なしに死にゆくものの絶望を、“甘えた絶望”といったが、絶望と思い込んでいるなら仕方がない。自分が思春期に絶望感を抱いた相手は母であった。母は自分を徹底支配し、苦しめたが我が子の苦悩には気づかない。絶望感をどうすれば排除できるか、徹底して抵抗するしか方法がなかった。苦しみを訴え、母にはあれこれと嘆願するも、聞く耳を貸すことはなかった。
「人を変えることはできない」とつくづく感じさせられた。親に絶望すれども人生に絶望しなかったのが救いであった。生きることの希望を失うことはなく、母という障害を排除すればよかった。それで分かったことは、「絶望とは何かに向けて懸命に努力すること」。自分でいうのは憚るが、バカではなかったと当時を回想する。いじめに抗わず死に向かうは、絶望というナルシズムか。
自らを悲劇のヒロインなどに見立て、絶望の努力を放棄、ナルシズムに酔えば、死への憧れを抱くのも不思議でない。なぜ頭を働かせて絶望を解決しようとしない？強い気持を持ち、人生を広範囲に見つめない？これが自殺者への疑問である。絶望体験は大事で、そこから立ち直るところに人間形成の基本がある。中一の時、級友に絶望させられたと書いた。
クラスでもっとも知能の低いＭから、投げやりな言葉を向けられるなど夢にも思っていず、それはショックであった。鼻っ柱をへし折られ、いいようのない恥辱は決して忘れない。家に帰って過去の自分を思い浮かべ、それはそれは嫌な自分であった。Ｍはそのことを何気に自分に伝えた。『罪と罰』の売春婦ソーニャから啓示を受けたラスコーリニコフのようだった。
ソーニャは文豪ドストエフスキーの観念の所産であり、「聖なる娼婦」などといわれてきた。自分は今でもあの時のＭを思い浮かべる。知能の低い彼を見下し、放言した言葉の数々、それに対するＭの仕返しであったろうし、それが咄嗟に言葉にあらわれた。Ｍに初めて噛みつかれたことへのショックもあったが、「こんな奴にこんな風に思われていたのか？」という羞恥心の方が勝っていた。
あの時、あの場面のことは、Ｍの顔つきも、言葉の投げ方も、映像のように頭の中に残っている。ラスコーリニコフはソーニャにひざまづき、彼女の脚に接吻をするが、自分を見下ろす偉大なるＭに自分は精神的にひざまずいた。Ｍの言葉を一蹴していたら、自分は何も変わらなかったろう。「誰がいったかではない、何をいったか」を大事にするようになったのは、この時の体験による。
誰がいったではなく、何をいったかを感じ取るのは素直な心。同じ言葉でも人によって受け方を違えるのは自尊心のなせる技であろう。心の持ち方一つで人間は大きく変わるものだ。権威には迎合するが、自分以下レベルにはつけあがる。こういう人間を揶揄し、「上にへーこら、下にオイこら」といい、周囲にわんさといる。目にすれば、「何とも浅ましい奴！」と腹で笑う。
動物の親は見栄や欲のために子育てをしない。彼らはそんな理由で子育てをする必然性はないが、人間は見栄と欲の塊である。だから人間と動物は違うが、本当は同じであるべきとの理想を描くが故に人間は動物から見習うべし。どう育てれば子どもが幸せになるかの思考は動物にない。「お金持ちになる」ことも、「社会的地位を得る」必要もないが、人間はそれを目的とする。
それが悪いとは思わぬが、親の意志であるべきなのかどうなのか？自分の産んだ子をどうするのも親の権利だが、リスクや子どもの性格も含めた、正しい権利行使か否かの疑問はもつべき。自分は、「自信」や、「信念」という言葉を疑っている。「自信」のようなもの、「信念」らしきものに常に疑いをもちながら生きている。それらが一種の空想のように思うからだ。
どんな人間であれ本当は、「自信」などない。本当の、「信念」などもない。一時的にあっても、すぐに壊れてしまう代物だ。人間は常に動揺し、変化している。だから、「自信がある」と口にして強めている。「信仰」も同じで、そもそも、「信仰」そのものが迷いの所作である。神仏を思うのは解き難き人生の深さゆえの嘆きでは？それとも迷いや苦悩を捨て去るための幻影か？
信仰を疑うべきなのは、宗教や神を創った人間を疑うことにある。「神を疑う」のが心苦しいなら、「人間を疑う」と思い直せばよいが、神は人間が創ったものではないと絶対的に信じる人はそれができないだろう。神はそれぞれの人の心に宿るものだから、自分の心を疑えばよいが、神は天のどこかにいると信じる人は、神を疑うことは自分の存在を疑うことになり自己嫌悪に陥る。
それでは信仰の意味がないのだろうが、信ずることによって盲目になるのではなく、信ずることで明晰になるべきかと。信仰を明晰にするためには、「救済観念」を捨てよといわれるが、これは自己救済の放棄である。ドストエフスキーの遺作『カラマーゾフの兄弟』に有名なセリフがある。「もういっぺん最後にはっきり言うてくれ。神はあるのかないのか、これが最後だ」。
人間の存在する限りこの叫びは永久に絶えないだろう。親鸞もこのように述べている。「我に救いありと思った時が即ち人間の堕落した時である」。彼は自我を捨てて真理に向かうよう説くが、自分など到底理解・実践できるものではなさそうだ。親鸞は人間をこよなく愛し、また理解をしている。なぜなら、あまりに厳しい戒律のもとにあって人間は偽善者になるのを見抜いている。
いかにも口幅ったい物言いをしながら、陰では別の自分を楽しむ人たち。あまりに厳し掟や厳しい道徳観が人間に偽善性を強いることになる。親鸞が肉食妻帯を善としたように、パチンコ、競輪、ソープを合法とするのは、人間の生きる糧をを失わせないため。自分は神を最高の規範者とせずとも、人間を規範にして不足はない。「五賢人」に近づくだけで大変なこと。
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自分の過去を思い起こせば目の前の親が親。良いも悪いもなく何をされてもただ従う対象でしかない。すべての動物は生まれて目の前にいる大きな生き物を、自分の保護者と感じるが、それが親の実体である。子を生んだ猫の親がいなくなり、目の前に成犬がいれば猫の子はそれを親と認識する。学校に行くようになっていろいろ友人と話をしたり友人宅に行ったり、彼らの母親に接するようになる。
「隣の芝は青い」ということか、他人の母親はやさしく見える。友人たちから親の不満を聞くことはなかったが、自分は母親への不満が多く、友人たちを羨ましく思う事は多かった。例えば文房具やズボン一着買う際、親からお金を貰って好きなものを買ってお釣りを渡す友人が羨ましかった。「いい親だな」といっても彼には普通でしかない。しかし、自分にそんな主体性は夢の夢だった。
鉛筆一本、ケシゴム一つ自分で買ったことはなく、家のなかはおろか外で吸う空気までもが母親ブランドになっていた。彼女の息がかかったものでなければ何も認められない。女の子はそれでもいいが、自立心の高い男の子の育て方は完全に間違っている。が、そうであったからこそ自立心が強くなったようにも感じる。すべては子どもの感じ方、学び方であろう。
すべてを支配する母と友人から聞く母と比べて、自分の母親は普通でないと分かってきた。友人関係が情報を広げ、情報を得ることで人間は物事の判断基準を作っていく。有無を言わさず何事をも子どもに命じ、逆らえば暴力で従わせる親を普通と感じなくなった時から反抗が始まった。当時は分かるすべもないが、子どもの深層心理は反感が大きかったからこそ分る。
「ひと見知り」という現象を専門的には子どもの、「母親認識」とされている。母親を絶対視し、一人の人間として他のなにびと、なにものにも替えがたく大切なものとするのは心が健康に育っている証拠だが、母親にとってここまで子どもに絶対視され、頼られもすれば、いかなる母親も子どもは自分に絶対服従するものだと思ってしまう。母子の密着、共依存はこうして始まる。
乳児期・幼児期・学童期と育っていく過程で、子どもが母親に対する意識や接し方が変わるのを当たり前と考えない視野の狭、さ思い上がりが親子の不幸の原因となる。自分は小津安次郎の映画『一人息子』から、芥川龍之介の『侏儒の言葉』を知ったが、映画の冒頭テロップで、「人生の悲劇の第一幕は親子となったことにはじまっている」の言葉に深い感慨を受け、同時に親と子の心理のあやをみた。
他の一文は、「親は子供を養育するのに適しているかどうかは疑問である。成種牛馬は親の為に養育されるのに違いない。しかし自然の名のもとにこの旧習の弁護するのは確かに親の我儘である。若し自然の名のもとに如何なる旧習も弁護出来るならば、まず我我は未開人種の掠奪結婚を弁護しなければならぬ」。古い文語体様式だが、これくらいの日本語を理解できる日本人であってしかり。
『侏儒の言葉』には人間関係の本質が詰まっており、次の言葉も一読後にため息が漏れる。「強者とは敵を恐れぬ代りに友人を恐れ、弱者とは友人を恐れぬ代りに敵を恐れる」ただし、名句・名言を知るだけでなく、それを生かすことだ。銀行に預けた大金は精神的な安定にはなるが、使うべき時に使わないものを、「宝の持ち腐れ」という。不思議なもので、人間はなぜ宝を持ち腐らすのだろう。
しみったれ、みみっちい、とそんな言葉が浮かぶが、目減りするのが嫌なのだろうが。今、役に立つもの、自分の今を満たすものに惜しみなく投資すべきを明日の不安が優先する。「宵越しの金は持たない」という江戸っ子気質、その日の儲けはその日に使えば、明日また稼げばいいのエネルギー。自分は100円玉、500円玉を集めているが、預金と思った事はない。
そこに入ってる硬貨はお金というよりただのコイン。溜める面白さで貯める面白さとは違う。「こんなにあるなら何で銀行に預けない？」と見た者はいうが、面倒くさいからいちいち説明しないでいる。人の思いを変えることはできないし、何かをやる際、やっているのは自分であって、他人の口出しを無視することが自分の生き方で、無視を上手くとりつくる術を身につければいい。
「親は子を生み育てるのだから尊敬すべき」、「どんな親でも親は親」、「親不孝は自分に跳ね返る」誰がいったか慣用句となっている。親が子を生み育てるのは当たり前、尊敬というより義務であり、親になっても考えを変えない。どんな苦労をしようと、親は子育てを天から貸与された至福と楽しむべきだが、自分が親を尊敬したから子どもにそうされたいって、「なんじゃそれは」。
性行為の証といううしろめたさを、美辞麗句で隠そうとするところに欺瞞がある。動物の子育てを見てつくづく思うのは、彼らは自分(親)のための子育てなど一切していない。それをいえば、「人間と動物は生きる世界が違う」というから、「欲の度合いが違うのでは？」といったことがある。「苦しいことをやった人は立派」というが、そんな風に思ってもらいたいものなのだろうか？
女親一人で3人、5人の子育てをした話を聞くが、立派というより楽しんだと自分は思う。苦しさにかまけて同情などに寄り添う人は自分を誇るだろうが、そういう人にそんなものはおそらくない。苦しみのなかで充実することこそが幸福である。苦しみを経て、あるいはそれを済ませてから幸福の日を迎えるというより、苦しみながら、その苦しみのさなかに喜びを求めるもの…
「子どもを沢山抱え、汗して働いている時が何より充実していた。苦しいというよりすべてがハリとなっていたし、幸せだった」。こんな言葉を耳にしたとき、我々は人に同情をすることで、自分の現状を幸せと感じるのだろう。他人へ情をむけるのは、無意識の浅ましさかも知れない。苦労人に敬愛心を抱くなら、同情は無用としてだらけた自分を黙して叱咤すべきか。
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「親を敬え」というのは、秩序道徳を求める儒教思想である。それに対比する老荘の思想は、「無為自然」を説き、人間本来の生き方を求めるものである。だからか、それらは個人の本来の生き方を追求する思想になったり、管理社会批判となったり、統制的社会への敵対思想となったりした。現実的でないということから、単に処世術として読まれたり、革命思想として解釈されたりした。
老荘思想とくくっていうが、老子は現実の社会や政治に関心をもっていたこともあり、超俗的で奔放な荘子の思想に比べて政治的解釈をされたりした。タオイズムといわれる彼らの思想の、「タオ(道)」という概念は捉えにくく定義するのは難しい。頭のなかだけで観念的に捉えようとしても捉えにくいもので、それの達するように体得しなければ絵に描いた餅にすぎない。
孔子や孟子が人の守る規範に関心を示し、実践したのに対し、老子・荘子は宇宙万物の根源と統一の原理(タオ)到達を追及した。孔孟の書は論語一冊のみだが、数冊の老荘思想は理解を得るために読んだし、愛読する五賢人の思考には孔孟思想批判が多かったこともあって、儒教思想は自分から消えていく。亀井勝一郎には『現代青春論』という著書がある。
「自己の自由を守る精神」という項目に、統制の危険性について以下の指摘がある。「さまざまな統制を試みようとするとき、まずは弱い部分から、あるいは裏側から徐々に首を絞めつけていく」。統制賛同の学者や知識人を利用し、統制に危惧を抱くものたちを槍玉にあげる。倫理概念の危険性にも指摘がなされ、「発禁本」についての考えが閉塞的であるなどが挙げられる。
「猥褻」は刑法対象だが、何が猥褻かとの判断が難しい。1959年、マルキ・ド・サドの長編小説『悪徳の栄え』の翻訳が猥褻書とされ、翻訳者澁澤龍彦と出版社の現代思潮社社長石井恭二らが、刑法175条違反で起訴され有罪となる。1952年には、ローレンスの『チャタレイ夫人の恋人』を日本語に訳した作家の伊藤整と、版元の小山書店社長小山久二郎が同罪で起訴された。
亀井は、「政府や取締まり当局が、倫理観念を振り回すことを危惧したのはいわずもがなである。権力と結びついた官製の倫理観念は危険である。これは戦時中の軍人たちが国家神道と結びついて絶対主義として強制されたことを怖れるものでもある」というが、「若者に批判精神がないなら死んだも同然」と鼓舞するのは、保守攻勢下にあって、青年は自己の自由を守るよう諭す。
亀井は日本人に欠けているものとして、社会生活におけるユーモアの効用をあげるが、ユーモアの根本には奉仕の精神がある。奉仕とは、人々に親切に尽くす、人々を喜ばせたい、楽しませたいという気持ちから派生するもので、抽象的な観念的思考からは決して生まれない。ユーモアとは具体的なものであり、大声で唾を飛ばす演説や下品なヤジとは一線を画す知的なものである。
神聖がよくて獣性が悪いのではない。人間性の醜悪さを深く考察・実感なしに、清純や聖化という観念は成立しないからだ。つまるところ、抽象道徳が危険であって、かつての女性にのみ求められた人間性を無視した、「純潔」、「貞潔」、「清純」がどれほど人間性を歪めていたであろうか。高村光太郎の『智恵子抄』の主人公を純粋で清純というより、あれは浄化された愛の形である。
光太郎には智恵子に対する紛れもない敬愛心がある。敬愛心とは何か？そんなものを深く突き止めずとも、読んで字の如く人を敬う心である。尊敬と敬愛は似ているが意味は違う。「私はペットの犬を敬愛する」というが、「私はペットの犬を尊敬する」といわない。このことから理解すればいい。また、敬愛心は思想書や哲学書を読んで身につけられるものではない。
敬愛心は自然と身につくものだが、自分が人に敬愛心を抱く理由を聞かれて何と答えよう。「人間が好きだから」とでも答えるのか？敬愛心の欠片も感じられない人がいる。人を見下げ、バカにした態度からてき面わかる。他人をそんな風に思う者を敬愛できるか？答えは、「ＮＯ！」だ。特段敬愛の条件を満たす必要はないが、敬愛に値しない言動の人間を誰が敬愛しよう。
ちょっとしたことで相手に食ってかかる人間がいる。彼らとは気をつかわなければ付き合えない。付き合わなければいいが、無理して付き合う者もいる。子どもを虐待する親はどうか？虐待は親の権利と思ってはいないだろうが、子どもは自分を養育してくれる親から逃げることはできない。これは付き合うとか、付き合いを止めるとかでなく、権利と義務の関係である。
子を持った親は親権者の義務を果たさねばならぬが、育てるけれども感情まかせに子どもの人権を踏みにじったり、正常な発育を害するような言動したりの親は少なくない。それでも黙って従う子どもは何なのか？親への敬愛心か？抗えぬ道理として受け入れるからか？哀れ子どもにそんな親を、“動物レベルの非道な親”という知識も、知恵も、認識もない。
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