「私こそ映画である。」は、有名なフェリーニ(（Federico Fellini, 1920年1月20日 - 1993年10月31日）の言葉である。彼の数多い作品の中で、「フェリーニのアマルコルド」(1974年)、これはもう映画でしか表現不可能な、至福感の漂う作品である。真夏の夜、リミニの港町の沖を通過する豪華客船レックス号を見るため、それぞれの船で海に繰り出すリミニの人たち・・・。威厳のある紳士、商売女、悪ガキ、それに盲目のアコーディオン弾き、もう町中の人間が沖へ繰り出して行くのだ。中々姿を現さないレックス号の登場を待ちわびて、皆が眠りこけてしまっているその時、突然、大都市のイルミネーションを煌々とたずさえた巨大な船が現れる。人々は眠りから覚め、それぞれが目をこすりながらまぶしく輝く豪華客船を見上げるシーンに、フェリーニはあきらかに模型とわかる船を使っている。その作りものがかえってファンタジックな効果を与えている、そのことに我々は気付かされるのである。フェリーニは「夢」にこだわり続けている映画監督である。「そして船は行く」も実は海と船の物語であり、夢の中のお話である。見えないものを見ようとする幻想性の強いフェリーニならではの作品である。
「そして船は行く」では、二人の女性オペラ歌手が甲板に現れ、向こう側に月、手前に太陽、この対立するものが同じ空に存在するのを発見して驚くシーンがあるが、現実では想像不能な月と太陽に、「夢」のような感動を覚えている。夢にこだわるフェリーニはまた、人間の賛美においても理性や言葉による論理的な思考では説明不能な、人間の内部に存在する「夢」という形而上的な概念で表現している。人間の内側に沈む夢という闇、彼はその中に降りて行こうとする人間である。そのフェリーニは、フロイトとユングを比較して以下のように分析している。
「フロイトは象徴を、抑制されたあるものに代わるものとして考えている。だから象徴に表現は不可能で、むしろ忘れ去るべきものになる。一方、ユングにとって象徴とは、あいまいな形ではあるが、表現不可能なものを表現する一つの方法であると定義する。したがって、フロイトにとっての象徴とは、外に出してはならないものを隠す手段である。」なるほど。「象徴」を「夢」に置き換えてみると、人間は抑圧されているから夢を見るというフロイト、人間は自由な存在だから夢を見るというユングの異なった考えが見えてくる。「アマルコルド」とは、アドリア海に面した港町リミニ地方の古い言葉で、「アル・アマルコルド」(私は覚えている)からとられている。
リミニはフェリーニの故郷である。フェリーニと同じイタリア人映画監督ヴィスコンティ（Luchino Visconti、1906年11月2日 - 1976年3月17日）が「黄昏」にこだわったように、「そして船は行く」は、見事にヴィスコンティ風な死臭の匂いがする作品だ。船上という非日常的な特殊空間の中、乗客が次第にはめをはずして行く。「もうこの世には存在せず、過去の中に消えいった表情を求めた。」と、フェリーニはこの映画について語っている。
フェリーニの映画を見て思うのは、人間の「顔」の多様性と造形の面白さを堪能できることである。彼はどの監督より人間の「顔」に興味を持っており、「私が欲しいのは顔であって名前ではない」と語っている。その考えは次の言葉にも表れている。「私の俳優写真のコレクションはおそらく2000人くらいあるが、すべて住所つきで、俳優とは限らず、街で出会った人たちのもある。」
「アマルコルド」でも、グラディス役のマガリ・ノエル以外は、ほとんど有名俳優を使っていない。フェリーニの映画に出てくる人間の「顔」があまりにユニークであることから、それだけを集めた『フェリーニの顔』という写真集が、アメリカでは出版されているくらいだ。「そして船は行く」の皇女役ピナ・バウシュは、目が開いていながら盲目という「顔」を持っている。そのピナ・バウシュについてフェリーニは・・・、「ピナ・バウシュは貴族的で、優しく、残忍で、神秘的で、親しみやすい顔を謎にみちた不動性の中に閉じ込め、微笑を浮かべて、私に自認させようとした。何と美しい顔だろう。大きく拡大されて、映画のスクリーンから挑発的に私たちを見つめるように運命づけられた顔だった。」
先程フェリーニの「道」を見終わった。2007年最後の映画は「道」である。もう10年くらい前に観たきりなので、多少見方、感じ方は違っているのかも知れぬが、10代、20代で観た時ほどの差はないだろう。しかし、この映画はとてつもない人間賛歌をもたらす作品である。見終った後は眠れそうもないほどに、体の隅々の血行がよくなるのだが、「血が騒ぐ」と云い換えれよう。
いつも考えさせられるのは、ジェルソミーナの境遇である。彼女にとってよい人生だったのか否か、である。観客には彼女が幸せであるようには見えない。観客のみならず、映画の中の修道尼さえジェルソミーナに同情を寄せるほどだ。実際はどうなのか。後半のジェルソミーナは人間として、女として、幸せを掴んでいるように見える。一体どのくらい彼女の心に同化すれば、そこの部分が理解出切るのだろうか。同性でない自分などには判らぬことなのか。綱渡り軽業師から小石の啓示を受ける有名なシーン。「自分はこの世で一体何をして生きればよいのか。」と思い悩むジェルソミーナが、今まで忌み嫌っていたザンパノに対し、生甲斐を見出す。
ザンパノに必要とされていると自覚が芽ばえ、その事で優越感を持つシーンはヒューマニズムに溢れている。ザンパノの存在自体が彼女自身の生甲斐になっていることに気付いたジェルソミーナ、生まれて初めて抱いた高揚感である。だがアンソニーの仏頂面はあまりに厳しい。ジェルソミーナは知的障害を持った女性であり、死んだ姉に代わって1万リラでザンパノに奴隷として買われた身である。自身が生まれながらの厄介者であるのは承知していた。そんな彼女が生甲斐を感じ始めた矢先のショック。それはザンパノが誤って軽業師を殺めたことによる。今でいうなら「突発性ストレス障害」というのだろう。彼女の障害を持つ脳は、このショックを処理することができない。ますます壊れていくジェルソミーナ。
その様子を見たザンパノ、彼女は使い物にならないと判断、まるでゴミのように路上に捨て去る。映画に於いてのジェルソミーナは、知的障害とは云え、「白痴」に近い設定であり、故に感性の鋭さが印象的である。そして最後のシーンである。ザンパノの涙の意味は何・・・。愛情、同情、後悔、罪悪心、懺悔、いずれかに当て嵌まるに違いないが、ザンパノの涙の意味は個々の観客に置き換え思索するしかない。
フェリーニもそうしなさいと、云っているだろう。色々な見方、考え方はあるだろうが、ザンパノの涙の意味は、人間が人間を人間たらしめるために、絶対に思索すべきことではないだろうか。ザンパノも、そして我々も、知的障害を持った人間から教わること、学ぶことが沢山あると云う事を・・・。
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