|
青年になって全知、全能という言葉を聞いたときもバカバカしいと思った。地球の表と裏、昼と夜、あらゆる地域に生息する何十億人という人間一人一人を、たった一つの神がどうして監視出来よう。ひとりの人間が天を見上げて、「主が自分を見下ろしている。」と思えばそう思えるのだろうが、信仰しない人間に神に監視をされているとの意識はない。 人間というのは意思の弱い情けない動物だ。動物は動くから動物であって、植物とは違って自分で動いて餌を探す。そのためには自らが感覚器官を備え、見たり聞いたり触ったりせねばならず、そういう刺激によって行動を起こさねばならない。本能というべき五感に煩悩が備わったのが人間である。煩悩の根源は「怒る」、「妬む」、「愚痴る」の三毒であり、この三毒追放を説くのが仏教の教えとなる。 神は当然のこと、信仰する人間だけを見ているわけではないから、こんなことは物理的に不可能だとあるクリスチャンの長老に伺った所、「神に物理法則など持ち出すのは無意味」と一蹴された。神の存在を示す証拠を見たいというと、「神は信仰する者の心の中におわす。」と誤魔化されたが、誤魔化すというよりも他に云いようがないのだと思う。自分は独自に文献を漁った。本当に信じたいという欲求があるから疑っているのであって、盲信というのは根拠を持たぬこと、確信をもたぬことを信じるに他ならない。 神の存在証明としてもっとも受け入れやすいのが【目的論証明】だろう。つまり、世界や自然界のそれら人間の思考力や技術を遥かに越える精巧かつ精妙な仕組み自体が、 人智を超えた者の設計意志すなわち神の存在の証明になっているというもので、有神論者が無難にして多用する論理である。 【本体論的証明】は、存在者は全て存在という属性を持つので、その属性を最大に持つ者は当然存在するというもの。これがいわゆるアンセルムスによる神の証明。 2.神が思考の中だけにある場合と、神が思考の外にも存在する場合では、後者の方が明らかに大きい。 3.よって、神は、思考の外にも存在しなければならない。 【宇宙論的証明】というのは、宇宙は因果律を遵守しており、結果から原因を遡っていくことが出来る。宇宙が有限であれば「最初の原因」が万物の原因たる神であり、宇宙が無限であれば、それ自体が超越的な存在としての神である。これは現代科学の定説ビッグバンを否定する。 道徳法則、道徳的世界秩序の源として、神の存在を認める。というのがカントによって提唱された【道徳論的証明】である。カントは、神の存在を論理的に証明できる可能性を全て否定し、道徳的意識の要請としてのみ、神の存在を認めている。しかし、人間の作り出した神の概念は人間によってその矛盾を解明することは出来る。たとえば「全知全能の神」なる抽象的な定義であっても、以下の論理の前には平伏すしかない。 【全知たる神について】 すると、神は神自身にとっての「知らない」ということの意味を 知ることは出来ない。 よって対置概念である「知っている」ということの意味も分からない。つまり、神は自分自身が知っているということの意味を知らない。 これは、神が全てのことを知っているという前提と矛盾する。以上から「神は全てのことを知っている」という前提が誤りであることが証明された。(「全知たる神」は存在し得ない。) 【全能たる神について】 神は全てのことが出来るとする。 すると、神は、ある作業Aの完成に引き続き、それに矛盾する作業Bを実施しようとした 時、作業Aの成果を否定しなければならなくなる。(例１：作業A＝誰にも持てない重い石を作る。作業B＝その石を持つ。) （例2：作業Ａ＝何でも貫く矛を作る。作業B＝何でも防ぐ盾を作る。) よって、どちらかの作業は「出来ない」ことになる。これは、神が全てのことが出来るという前提と矛盾する。以上より「神は全てのことが出来る」という前提が誤りであることが証明された。(「全能たる神」は存在し得ない。) キリスト教は「はじめにコトバありき」が示すように言葉の宗教である。神は人間のみ言葉を与えた。そのコトバによって知識を蓄え、少しでも神の全知に近づけよと人間は神に命じられる。したがって、コトバをもたないトリやケモノ、その他の万物は神に近づくことは出来ない。神に近づくことができないものは、人間が神のために創り給うたものなので、トリやケモノは食べていいのだと。それらには魂がないと言訳をしている。 仏教とは極論すると、コトバこそ諸悪の根源ということだ。仏というのは佛であり、弗とは「不」と同じ打消しを表す。したがって「佛」は「人でない」ということ、つまりコトバを持たないものを指す。キリストが「真理とはこうだからこうしなさい」という命令調であるのに、「人生をいかに生きるか」の命題に「色即是空」という発見をした釈迦は、決して人間を見下げてはいない。 聖書のコトバ記憶よりも、「諸法」というイメージ(イメージ記憶)を重視する仏教を「般若心経」に見ることができる。その中で玄奘三蔵が翻訳せず、原語のまま残している箇所が一行ある。その意味は、「君よ、いろいろ説明したところで、コトバでは所詮云い尽すことは出来ない。分かった上で努力することは期待するが、分からなければ何でもいいから、この咒を唱えるがいい。それで充分だ。」と語っているのである。 「真理はこうしなさい」のキリストに比べて、釈迦は「私はこうして真理を発見したのだから君たちも私のようにやってみてはどうか？」と、このように諭す。法華経の膨大なイメージから「われわれ自身」の論理を就くのが仏教の真髄である。道元法師も『正法眼蔵』の「唯仏与仏」の中で、「自分で悟りとはこういうものであろうなどと思えるものではない。たとえ思ったとしても実際には思ったようなものではない。」と書いている。 キリスト教哲学はロゴスで思考するが、仏教哲学では自然の姿に立ち帰ることをすすめる。全知でないと出来ない、あるいは全知に近づく強烈な意志力がないと難しい西洋流に対し、東洋流は低い知識レベルでも、極端にいうとイヌのレベルでも問題は解けるということになる。われわれ凡人は凡人として出来る方法を考えるのが無理のない方法ではなかろうか。「色即是空」の中にあってそれぞれの中から色を見出し「空即是色」へと誘て行くのが仏教の真髄だろう。 「仏教は、繰り返し云えば、百倍も冷静で、誠実で、客観的である。仏教はもはや、おのれの苦を、おのれの受苦能力を、罪の解釈によって礼節あるものにたらしめる必要がない。真理と、或るものが真であるとの信仰とは、まったく関心を異にする二つの世界、ほとんどが対立する二つの世界であり、根本的に異なった道をたどってそれぞれの世界に到達する。」 （反キリスト者：より Ｆ・ニーチェ) |
過去の投稿日別表示
[ リスト | 詳細 ]
2008年03月28日
全1ページ
[1]
コメント（7）
全1ページ
[1]
