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「芸術とは自然の模倣・・・」と、事あるごとにいってきた。自然が美しく、素晴らしいから芸術が発祥した。男女という自然、この世に男と女がいる限り、文学も、絵画も、音楽も、彫刻も、舞台や映画も題材にこと欠かない。男女の日常を、芸術の域にまで高めるのが芸術家であって、高めるというより、あるがままに表現するのが一般人、というと分かりやすい。前者を「美」というなら、後者は「真」といっていい。
文章という表現活動についていえば、ゴールに到達した者の軌跡より、ゴールを目指して生きつづける者の喜怒苦哀楽、後悔や反省、希望といった自己規定を反映する文学は、まさに人生そのものである。区切り区切りで様々なゴールはある。それは卒業や入学や結婚、それらはいずれもゴールであって、実はゴールでない。すべては過程の範疇だ。人のゴールとは究極的に「死」であると思う。
モーツァルトは父への手紙で、「死は人間の目標」といった。なるほど、言葉を変えればゴールといえる。人間は生きた結果として死ぬ（死がある）というよりも、人間は死ぬために生きているという言い方もできる。幸いにして魚や家畜のように、死の目的が人に食べられることでないのは幸せだ。しかし、国家のために大戦で殉死した多くの人たちのことを思うと、真に忍びない心情に襲われる。
生きたくて生きながらえなかった人を見ること、知ることで、「生」に対する執着を持つ我々は、人生道半ばで「生」を終えた人たちの刹那を賛美し、感謝せずにはいられない。戦争史実映画を芸術と思ったことはないが、それは自分の見方に問題があったと思う。ノルマンディー上陸作戦やベトナム戦争、特にオリバー・ストーンの作品を経年で見直してみると、そこには修羅場に臨む人間の狂気が描かれている。
一口に芸術といってもニセモノもあるわけだし、その真贋を判別する素養がなければ、どんなものでも紙芝居にしか見えない。骨董屋の鑑定士になるためには良いものを沢山見なければ目が肥えないのと一緒だろう。男でも、女でも、騙された後で泣いてみても仕方ないが、人を見分けるのは難しい。父と同じ大正5年生まれの五味川純平が、大作『戦争と人間』の中で人間の真贋判別の奥義を語らせている。
「信じるなよ、男でも、女でも。本当によく分かるまで。分かりが遅いって事は恥じゃない。後悔しないためのたった一つの方法だ。威勢のいいことをいう奴がいたら、そいつが何をするか、よく見るんだ。お前の上に立つ奴がいたら、そいつがどんな飯の食い方をするか、他人にどんなモノの言い方をするか、言葉や、する事に、裏表がありゃしないか、よく見分けるんだ。自分の納得できないことは絶対するな。どんな真理や理想も手がけるやつが糞みたいな奴なら、真理も理想も糞になる」
小説の科白だが、「自分の納得できないことは絶対するな」という言葉が自分は好きで、実行している節がある。だから、どんなに有能なセールスマンだろうが、トークで自分に物を売ることはできないだろう。納得しないものは絶対に買わないからな。引っ込みがつかなくてとか、雰囲気に呑まれてとか、いい人に思われたいとか、そんな行動原理はない。いつか宴席で友人の発した、「誰かオレに100万くれんか」という言葉から、ちょっとした論争になった。
「もし、100万やろうという人間がいたら誰からでももらうのか？」
「もらうもらう、当たり前だろ。喜んでもらうさ」
「それがどこの誰かわからなくてもか？」
「そんなの関係ない。誰にもらっても100万は100万だろ？」
「そういう考えはオレにはないな。よくわからん」
「なんでー、やろうというんだから、素直にもらえばいいと思う。丁重な礼をいって」
「もらう必然性がないものはもらえんな」
「必然性？異なことをいうね。あげようという人の気持ちを理解すればいいんだよ」
「まあいい、お前はもらったらいい。別に非難はせんよ」
「盗むわけじゃないんだしな。遠慮なくもらうよ」
必然性を重視するのもいい、考えないのも楽な生き方だろう。納得いかないことはしないとの取り決めも、自分にとっては分かりやすい生き方だ。他人が自分を分からないように、自分も他人がわからない。このズレが人間の多様性ということだ。相手の善、自分の善、その異なる善の違いが分かるというのも面白いもの。だから、相手の善を非難する意味はない。それは相手の生きる力だし、生きる道だから。
彼から見れば自分は損な奴に映る。自分が彼を卑しいと思うかどうかは、相手の総合性でみる。今の話だけで彼が卑しい人間とも言い切れない。やろうというものを単純にもらうだけの問題だ。少し前に同じようなことがあった。チャットで知った26歳未婚の女性。いろいろ話してるうちに、「逢ってくれませんか？」という。逢って話すのもネットで話すのも同じと思うけど、逢う必然性が自分には分からない。距離もあるし・・・」と答えたのだが。
「あなたに処女をもらって欲しいんです」
「それなら逢う意味は分かるが、悪いけどあなたの処女をもらう理由はないな」
「私はあなたならいいと思ったから」
「別に処女を大切にしろとはいわないけど、処女を貰うだけのsexはしたくない」
「そうですか、イヤなんですね」
「若ければ喜ぶかも知れないけど、今はそういう事を喜べない」
「分かりました。すみません」
居住地まで相手は来るというが、行くも来るも同じこと。自分には必然性がない。納得できない行動はしないということ。男と女がやるのに別に理由なんか・・・というのは若い考えだ。目の前に相手がいても感情がなければ気が起きない。一言でいえば、年を取ったということだ。女体に珍しさもなくなっている。ある仏教信者の言葉が思い浮かぶ。「そういう境地になったことをむしろ有難いと思いなさい」
そもそもバーゲンに居並ぶ人間は、高級ブランド品を持つ資格などない。あれは、お金持ちセレブ御用達品であって、宮内庁御用達と同じ観点だ。だからブランド品の本質的価値が分からぬ人間は、ニセモノを持つのが相応しい。バーゲンに這いつくばってというありさまからして、そういう人間はニセモノを持つのがお似合いだし、だから一見他人には分からない贋物を持ちなさい。持つに相応しい者が持たぬブランド品ほど無価値なモノはない。
ブランド品をもったからと、本人のブランド力が上がることはない。その人の生活力、社会的地位や内面性（育ち）という、ありていのブランド力を有す人間が高級ブランド品を所持する相応しさであって、果たして貧乏人がガツガツ買うものかと。それを臆面なくいったところで、バーゲンや長期ローンでブランド品を購入する女性には、意味さえ分からぬだろう。「うちの勝手でしょ」と、気にも留めないならそれでいい。
文学も音楽も内面表現で、それが美的構成を醸すが、そこには自ずと「美」と「真」の問題が派生する。かつて明治の言文一致運動に力を注いだ二葉亭四迷は、師である坪内逍遥の勧めを無視、美文調を避けようとした。四迷はいう。「当時、坪内先生は、少し美文素を取り込めと言われたが、自分はそれが嫌いであった。否、むしろ美文素の入ってくるのを排斥しようと努めたと言った方が適切かも知れぬ」
四迷は言葉上の、つまり形式上の美に心を奪われ、事物の真実を歪めることを警戒したのだろうが、これは「美」よりも「真」を取ろうとする姿勢に他ならない。芸術理論、文化哲学においては保守性の際立つピカート（Max Picard, 1888年6月15日 - 1963年10月3日）は、「美は真理の先導者」と定義した。美、真を区分けせず、表現手段の到達点をそこに置くなら、美は真であり、真もまた美なのだろう。
ベートーベンが、ある音符の後に来る音符の絶対的必然性を求めて苦悩したのは知られている。それがベートーベンの音楽として世にあるし、チャイコフスキーも交響曲第五番を「作為に満ちている」と自らこき下ろしたように、芸術家というものは作為を嫌う。それを見ても芸術が作為（人工）を排除した"自然の模倣"というのは的を得ている。しかし、芸術には贋物もあるだろうし、その贋物を我々が贋物だと気づかぬなら、知らぬが仏の境地とてそれも良しかと。
一つだけホンモノで、あとの二つはニセモノなら、父は息子二人を欺くことになる。おまけにホンモノの指環を持つ息子は努力せずとも幸福になり、贋指環を持つ二人の息子はいくら努力しても幸福にはなれない。何もせずとも幸福になるのがいいのか？幸福を目指して努力するのは間違っているのか？そのような二律背反がこの話に込められている。結論をいうなら、"賢者は指環を持たない"と、それに尽きる。
怠け者は堕落し、努力する者は報われて然り。ニセモノはホンモノではないが、ホンモノはニセモノでないと言い切れるのか？真贋論争の矛盾がここにある。キリスト教がホンモノでユダヤ教が邪教と誰が言い切れるのか？などと、結局のところ真贋論争において、その真贋判定者の真贋は？・・・、といった具合に堂々巡りでしかない。ニセモノにはホンモノのニセモノ性を喝破する「効用」もあるということだ。
「いや、はずさずともよい。くれた人は本物だと思って贈ってくれたのであろうから、私もその方の好意を掛けているつもりなのだ」
この世は「嘘」と「真実」で成り立っている。これだけ人が多いと一概に「嘘」＝「悪」ともならない。人から信用を得たいなら嘘はダメといっても、別に人から信用されなくていいという人間には当てはまらない。また、「嘘を吐くのはよくない、という人間が嘘を吐いてそういってる」こともあるわけだし、誰がいったかを問題にせず、「何をいったか」だけの純粋理性判断をすることだが、自分の経験でいえばこれに尽きる。
嘘吐きの吐く嘘はホント
嘘吐きがいうホントは嘘
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2010年11月12日
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