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大人になったら犬を飼うのが夢だった。子どもの頃のささやかな夢だが、小さくても夢は夢だ。１８歳で故郷を離れて借家暮らしが延々続き、なかなか犬を飼える環境になかった。自分にとって犬というのは室外犬のことで、畳の上で飼う犬を犬と思って眺めたことは一度たりともなかった。洋服着せたり、リボンをつけたりというような少女趣味も肯定できなかった。
所帯を持ったものの、高層住宅暮らしでは室外犬は飼えない。結局地面のある暮らしを始めたのは故郷に帰った１９８３年である。まずは高校時代の旧友に一報を入れるとささやかな歓迎会とでもいうのだろうか、自宅で催したのだが４組の夫婦に、単身出席が３人だから総勢１１人が狭い家屋を一段と狭くしてしまったようだ。
その酒宴の席で、犬を飼いたい発言をしたところ、早速Ｓが数日後、生後間もない子犬を届けてくれた。柴系雑種アカ犬のオスで、こいつは初対面の飼い主に対し、ちぎれそうなくらいに尻尾を振る可愛い奴だった。その尻尾の振り方には特徴があって、真横に振る、それも振幅が大きい、スピードも速い、これほどに喜びを表すイヌも珍しい。そのいじらしさに一目ぼれしてしまった。
イヌかネコかと問われれば、断然イヌである。何はさておきイヌである。ネコは子どもの時分、「怪猫○○屋敷」みたいなトラウマがあるのか、幼少年期には怖い生き物だと思っていた。いわゆる化け猫映画だが、猫を殺すと化けて出るというのを子ども心に信じていた節もある。化け猫は日本の妖怪の一種で、肥前佐賀藩の御家騒動、通称『鍋島騒動』は、別名『鍋島化け猫騒動』としても有名である。
ネコが妖怪視されたのは、ネコは夜行性で眼が光り、時刻によって瞳（虹彩）の形が変わる、暗闇で背中を撫でれば静電気で光る、血を舐める、足音を立てずに歩く、温厚と思えば野性的な面を見せ、犬と違って行動を制御しがたい、爪の鋭さ、身軽さや敏捷性といった性質に由来すると考えられている。
化け猫映画では人間に化けている猫が、行灯の油を舐めるときに、耳が立って猫の影が映るというお決まりの描写だが、そのシーンが子どもにとって、とてつもなく怖い。怖いながらも化け猫映画を観に行く理由は一体なんだったのだろうか？まあ、一般的には「怖いもの見たさ」といわれるが、おそらくこの世のものとは思えない物体に対する好奇心なのだろう。
とにかく上記の理由で猫は嫌いな生き物であった。トラウマから解放され、ネコをかわいい生き物だと思えたのは四十路近くになってからと思う。子どもが生後直後の捨て猫を拾って来、ミルク与えて飲んでいる姿に化け猫の片鱗もなく、命の尊さを感じたな。その後捨て猫は我が家の一員となり、子どもはジャレという名をつけた。
例の尻尾を横一文字に振るもらい子犬はゴロと名づけた。犬を飼うことになったらゴロと名づける、これは自分の決め事だった。空き地で飼っていたある日、保健所の犬取りに連れ去られたゴロである。今でこそ動物管理センターという柔らかい名称だが、捨て犬を野原で飼う子どもにとって、最愛の友を独断で連れて行き薬殺するのは身を引き裂かれる気持ちである。
子どもという存在が大人社会に対し、いかに無力であるかを思い知らされた出来事だった。犬取りに連れ去られる恐怖を味わった犬たちは、保健所の収容所という牢獄の中で耳を下に折り、目に涙し、身体を震わせ、あるいはうな垂れ、そういう姿は忘れることができない。野犬と認定され、烙印を押されたゴロの命を救ってくれる大人は誰一人とていなかったし、終始無言を貫く父の顔にいかばかり諦観を見た。
二代目ゴロは先代の生き写しかと思えるほどに共通点があった。先代二代目共々、自分の顔を見ると満面の笑みを浮かべて喜んでくれた。先代は放し飼いだったので臭いを嗅ぎつけた時点でこちらに突撃してくる。そしてランドセルから給食の残りパンをむしゃむしゃとかぶりつく。普段は適当にゴミ箱を漁っているのだろう、彼はパンのみで生くるにあらずだ。
そんな先代ゴロは保健所にて薬殺。二代目は１９８３〜２０００の１７年の大往生だった。その間フィラリアの手術で病院に一泊した。翌日連れに行ったときに、院長が檻から抱いて自分に手渡した時に、大小便をかけられた。「おお、うれションしたなー！」と院長は笑っている。後にも先にも犬に小便をかけられたのは初めてだった。
現在まで当家で飼育され死に至ったウサギやネコたちの埋葬場所近辺、庭の一角に穴を掘って埋葬したようだ。人は火葬するが、動物は死んで土に帰るのがいいのだろう。もちろん人間もそうであっていいと思うが、ほんの近世までは、仏教徒を含め、主流は棺棺おけを使った土葬であったし、一部には鳥葬に代表される曝葬の習慣もあった。
大量の水分を含む人間の遺体を焼骨に変えるには、莫大な燃料の薪と効率よく焼く技術が求められるし、費用もかかる。しかし、土葬における伝染病死などの懸念もあって、衛生的な火葬が奨励されこんにちに至っている理由として、火葬技術が進歩したことも一因だろう。
近年、火葬が常識の日本では問題が少ないが、土葬を習慣としていた韓国や欧米等でも、用地不足や衛生上の観点から、火葬にする事例が増えてはいる。ところが、これらの地域でも人々の死生観を変えることは容易では無く「遺骸を生ゴミの如く火で焼き尽くす」火葬に対する人々の抵抗は根強い。人間の長い歴史には葬送には多くの方法があった。
土葬、火葬の他にも、散骨（宇宙葬）、水葬、樹木葬、風葬、冷凍葬（液体窒素)、などがある。ミイラにするのは何葬なのだろうか？どの様に葬りはともかく、様々な死生観から派生する死後の人間の行き先を、断定し確定することは、死を体験できない以上無理である。よって宗教観や頭で考えて想像するしかない。
エネルギーは決してなくならない。形を変えて保存されるという物理法則があるが、人間の命もまたエネルギー体であるなら、死は命の変形との見方はできる。形を変えて生き続けるのだろうか。ただ命が霊魂として存在し、各所を浮遊したとしても、意思を持たぬ浮遊物それが「生」の変形だとして、存在理由があるのか？
自分は意思もない浮遊する霊魂になって、あっちふらふら、こっちふらふらと、無様な状態でこの世に存在したか〜ない。結構で御座る。誰か浮遊するワシの霊魂を網で捕らえて燃やしてくれんかな。「彼はまるで死んだ人間のようだ」、「お前、何も言わない、行動もしないがそれでも生きてるんか？」 などと見下げられる人間がいるが、自分にとっての「生」も、思考であり活動である。
「霊という危険なものを売って罰は当たりませんか？」 「霊を売るなんて無責任なことをしないで、深い穴に埋めるべきです！」 「なんて馬鹿馬鹿しい出品だ。がんばれ！」 「洋服のハンガーなんかを出品しているやつに比べれば、どれだけ素晴らしい商品か！」 などコメントも多く寄せられているが、ワシのも出してみてくれんかな。さするに、死は最も厳粛な人生における事実である。人生が人の生なら、死は人生の終焉である。死の判断基準は、宗教観、哲学、倫理観、医学的見地と様々な態様を示すが、一般的に固体としての生命活動への停止こそが死の定義である。そうした死後世界についての文献を読むに、死後のことを思索する無意味さを感じるようになった。 わかり易くいえば、死んだ後のことなどどうでもいい。死後のことを考えるなら死ぬ前のことに時間を充てたいが、臓器移植には種々思いを巡らされる。臓器移植という人の死が人の命を救うという先端技術は、いうまでもなく医学の進歩がもたらせた。それは営利目的の社会的行為なのか、それとも純粋なる医療行為なのか、脳死問題をめぐる死の判定基準は、そういった多くの問題を含んでいる。臓器ブローカーも暗躍する時代であり、人間個々の臓器は誰のものか！という問題も複雑にからんでいる。命は自分の物ではない。
借りているとの考えがあるが、それに即していうなら、臓器提供の意思を表するドナーは、「誰に断って借り物を勝手に譲渡しようとしてるのか？」という事にもなる。自分の命を捨てても他人の命を助けたいという菩薩行はそれは尊いけれども、本人の意思を無視し、家族が勝手に承認するのは間違いという意見も多い。臓器移植を医療として定着させたい分子と、宗教観を背景に臓器移植は厳密に議論すべきという分子は対立したままである。
心臓が拍動を続けているのに、脳死を人間の固体死とする考えに慈悲の心が加わらない限り、臓器移植は遺族や親族の抵抗感は弱まらないだろう。イヌやネコは純粋に死ぬことができるが、人間の死は複雑であり、そう簡単には死ねないものだ。 |
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