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「１１９２（いいくに）作ろう鎌倉幕府」と覚えた人がほとんどだろう、その鎌倉幕府の成立年が１１８５年と変更された。２００６年頃から「どうも違うんではないか？」といわれ始め、２００７年には歴史の教科書の内容も改訂された。今ではほとんどの教科書が１１８５年説を支持している。となると、「鎌倉幕府は１１８５（いい屋号）」と思いきや、「いいはこ創ろう鎌倉幕府」という。
何で箱？と思うが、語呂合わせだから意味はない。気になるのは変更された理由である。１１８５年に源頼朝が朝廷に日本全国への守護・地頭の設置を認めさせたことから、実質的な支配は頼朝に移ったと考えられるのが妥当ということ。同年に壇ノ浦の戦いで平家を破ったこともその一因とみられているし、１１９２年説の有力な根拠として同年任ぜられた征夷大将軍の地位である。
が、これは頼朝が朝廷から軍事権力を奪うための官位であって、地位的に征夷大将軍は頼朝が１１９０年に任命された右近衛大将よりもずっと低いものであった。右近衛大将という官位は、武官の最高位だが、"天皇の近衛兵"という立場であったため頼朝は任命後わずか10日で辞任している。歴史に真実はなく、我々は学者の考証を授かっているに過ぎない。
我々は歴史から多くの偉人、賢人、武人、才人の精神性を学ぶが、精神とは何かといえば、一般的には信念や理念などの人生観、思考や行動など生き様の核のようなものに思われがちだが、人間には感情というものがあるし、このクセものというべく感情は揺れ動きの激しいもの、とらえどころのないものとして、思考に比べて一段低いものと見られていた。
坂口安吾の「FARCEに就いて」の一節にこう記されている。「悲劇や喜劇よりも同等以下に低い精神性から道化（ファルス）が生み出されたものとは考えていない。しかし一般には、笑いは泪より内容の低いものとせられ、当今は、喜劇というものが泪の裏打ちよってのみ危うく抹殺を免れている位であるから、道化の如き代物は、芸術の埒外へ投げ捨てられているのが普通である」
ベルクソン（アンリ＝ルイ・ベルクソン：Henri-Louis Bergson 1859年10月18日 - 1941年1月4日）は、パリ生まれのフランスの哲学者）に、『笑い』というエッセー集があるが、笑いは涙に比べて高く見られている。理由は笑いは知的なものであり、笑いの背後には知性が潜んでいるというのは演劇の世界の常識である。喜劇は悲劇に比べてはるかに高い位置付けになっている。
フランスに「フィガロ」という都新聞がある。『セビリアの理髪師』、『フィガロの結婚』の主人公の名前から取った名称らしく、「なぜ私が笑うのかって？笑わないと泣いちゃうからさ…」というフィガロの有名なセリフがフィガロ紙の題字のところに刷り込んである。オペレッタ（喜歌劇）の歴史は19世紀半ばにパリで起こり、オッフェンバックの『天国と地獄』が人気となる。
日本でカンカン踊り（フレンチ・カンカン）ともいうあの高々と脚を上げ、スカートを捲り上げてのその挑発的・刺激的な体の動きだが、カンカンが歴史上に初めて登場したのが1830年頃のパリ・モンパルナスにあった労働者階級の舞踏場といわれている。子どもの頃に見たカンカン踊りはとんでもないほどに卑猥に思えたし、子ども心に目のやり場に困った記憶がある。
「何でスカートを捲くって、脚を上げて、それでニコニコ顔なんだ？」。子どもの感性ってのは、なんとも他愛ない純粋なもの。恥ずかしいはずの動作が笑顔ニコニコであることをどうにも解明できない。刺激を受けるどころか、見てる方が恥ずかしくなる。そんなうぶな時代に戻りたいね〜。カンカン踊りといえば、もうオッフェンバックの『天国と地獄』と決まっている。
『天国と地獄』のカンカンか、カンカン踊りの『天国と地獄』か、というくらいにセットの音楽であった。喜歌劇はパリから音楽の中心地ウィーンに移り、19世紀後半にはヨハン・シュトラウス2世が『こうもり』などの名作を書いている。このオペラが実に面白く、喜歌劇が芸術性の高さを示すものとして何ら遜色ない名作である。最初から最後まで息もつかせぬ面白さ満載である。
登場人物がどれも個性的で、どれも違う面白さを醸すわけだから、こんな面白い劇を真面目腐った顔で書いたなどは信じられん。書きながらもニヤニヤしてしまいそうな、それほどによくできている。『セビリヤの理髪師』も『フィガロの結婚』も充分面白いが、『こうもり』の面白さは、全編隙間ないぬかりのない面白さと、あれよあれよの逆転劇でのオチで楽しませるてく。
セビリア、フィガロ、こうもり、というような知的な笑いと、日本人の無知性な笑いとは比較のしようもないが、残念ながら三谷幸喜の『12人の優しい日本人』や『笑いの大学』はとても笑える代物ではないし、彼なりの狙う笑いの意図は判り過ぎるし、弁証法的にいうなら、狙いや意図が見え過ぎることが面白くなさの要因だろう。彼にはさらなる高次の笑いを目指していただきたい。
素人に見抜かれてしまっては身も蓋もないし、それを芸術とはとても呼べない。セビリア、フィガロ、こうもりの意図性の無さ、人為的にあらずの自然な笑い、ストーリーやオチが判っていても笑えてしまう。何百年も絶えない喜劇の普遍的面白さとは、それなりの完成度の高さでしかない。良いものは残り、ダメは廃れ消えていくという自然淘汰の原則というしかあるまい。
ベルクソン哲学にみる笑いの高尚さは、涙を通俗的・大衆的に貶める。日本人は『曽根崎心中』、『心中天網島』の近松文学、八百屋お七の西鶴文学に見るセンチメンタリズムを美化する民族である。西洋のキリスト教圏で心中文学がないのは、自殺はタブーゆえだろう。自殺者は地獄へ落とされるばかりで、天国での再会などあり得ない。近いといえば「ロミオとジュリエット」か。
シェイクスピアの悲劇は、「人はみな泣きながら生まれる」という根源的な悲劇が元になっている。3つの悲劇が目前にあるとき、人生のはかなさ、やるせなさの情動から深い思いの淵に沈んでしまう。明治の人たちはこれを「暗愁」と呼んだ。祭壇を前に永遠の誓い、西洋では結ばれてこそ永遠なのか、東洋では結ばれぬ愛こそ永遠か。牽牛星と織女星の話はロマンに思える。
「高い精神性を持った作品」という評価を目にすることがある。反面、「あの人は感情的だ」といえば悪い評価になる。笑いの効用は免疫系の細胞の働きが活発になることは科学的に認知されている。科学時代のはるか以前に笑いの効用は認知されていたのか、1199年、鎌倉時代から続く「笑い講」なる伝承が山口県防府市にある。
笑いの効用というのは正しくなく、正確には農業の神である大歳神（おおとしがみ）を迎え、一年の収穫に感謝し来る年の豊作を願うという趣旨のものであるらしい。講の内容は、まず全員が席に着き、直会としてお神酒と簡単な会食をともにした後、小俣八幡宮の神主が「笑いの神事」を宣言し、上座と下座に座った講員に大榊が3本ずつ渡され交互に3回笑いあう。
3回の笑いのうち、1回目は今年の収穫を喜び、2回目は来年の豊作を願い、3回目は今年の悲しみや苦しみを忘れるためであるとされる。二人ずつ笑い、最終的には講の全員が笑うことになる。笑い方が不真面目であったり、不十分であったりするとやり直しが命じられる。年末のめでたい行事としてマスコミで取り上げられ、全国的に知られる神事となった。
「笑い講」とは別に、江戸時代から伝わる「笑い祭」というのがある。これは和歌山県日高郡日高川町にある丹生神社で毎年10月に行われる例祭である。神無月（10月）に行われる出雲大社での神様の会議に初めて出席することになったとき、寝過ごしてしまい塞ぎ込んだ祭神である丹生都姫命（にうつひめのみこと）を人々が慰めたことが起源とされる。
白粉を塗った派手な出で立ちの「笑い翁」が鈴を振りつつ、「笑え、笑え」と練り歩く奇祭である。故事にいう、「笑う門には福来たる」のような心持ちで暮らしていれば幸せになれるということだが、世相は変わった。笑いが心身に良いといっても泣くことの多い世の中だ。しかし、鎌倉幕府の年号が変わるように、科学も変遷するし、泣きも悲しみも身体に良いことが判ったのだ。
笑いの「陽」に対し、悲しむ、泣く、しんみり、憂える、沈むのは「陰」であると指摘されていた。悲しんだり、涙を流したりも免疫系細胞の働きを活発にすることが新しく報告されている。免疫細胞、特にシニア世代にとって免疫機能の低下は避けらないし、免疫力を高めるのは何より病気の予防になるし、たとえ病気になったとしても、病状は軽く済み、回復も早まる。
であるから大いに笑い、大いに悲しみ、大いに泣くのが良いということ。率直にいえば、強く歓び、深く悲しむ人間でな〜んも差し支えない。感情の自由な振幅が大事なのだと。強い希望とは、深く絶望した人間にこそ湧き上がり、与えられるもの。強く悩み、強く迷い、強く悲しんでみる。深く悲しむ人間ほど強く歓ぶ事のできる人間に思える。
かつては五感を磨けといわれたものだ。視、聴、嗅、味、触を磨いて損することはない。実際の匂いというより、「嗅覚の鋭い人間」という言い方をするように、これとて精神的な感覚だ。味覚鋭ければソムリエの道も開けるというもの。感覚を研ぎ澄ませば対応力も機敏になる。「人間とは何か」、「人生をどう生きるか」の命題もいいが、命題だけで日々は過ごせない。
「この状況の中でどうするか」、「現状をどう打開するか」という現実的機微についての対応が大事となる。「いい女と思ったら悪女だった、さあどうするか！」と同じこと。問題のないいい子と思っていた息子が万引きして捕まったと連絡があった、「さあどうするか」。純情でかわいいと思った娘が妊娠の兆候ありと、学校の保健室から連絡があった。「さあどうするか」。
すべては答えのない問題として覆い被さる。東大卒だろうが、ハーバード、スタンフォード卒であっても、習ったことのない問題だ。「さあどうする」。答えのない問題に対して、正答を出すことが真の頭の良さだろう。昨日と今日と、今日と明日の狭間に立ちすくんでじっとしている訳にもいかない。「やさしく」、「ふかく」、「ひろく」思考せねばならない時こそ人は人になる。
決して鬼にならず、仏にはなれないこその仏心。鬼になれば失敗する。仏心をわきまえていれば正解に近い答えは出る。自分がどうするの根底に浮かべる考えは、「自分ならどうされたい、そうであれば理解し悟か」。自分に置き換える時間だけでも冷静になれる。冷静になるにはどうすべきかと、そこが分からぬときは、すべてを自分に置き換えて思考すればいい。
娘が妊娠したを、父親自らに置き換えるのは無理だから、「相手の男はこぼしたんだ」と、まぁ、若いしそういう失敗もあると、ここまで同化・共感できたら、自ずと正しい答えも導かれるだろう。感情の自由なる振幅…、そういう中から本当の確信が見つかるはずだ。中途半端は止めて、徹底的に己の情緒を揺さぶり、理性と対話をさせることで正解をだそう。
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2012年10月30日
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