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毎日いろんなことを何かを考えて見たい。そのきっかけを与えてくれるのがブログだが、書く事は前もって予定されたものでないし、その日、その時にならなければ何を書くか自分でも分からない。ジャズでいうインプロビゼーションの楽しさでもある。「今度の日曜日に何をしようかね〜？」などと人がいう時、「日曜日のことは日曜日のことよ」などと煙に巻いていた。
することがなくて困るって奴は以外に結構多い。することがないとそんなに困るものなのか？そういう言葉を発する人間を不思議に思っていた。することがなきゃ何もしなければいいのに、と昔からそう思っていた。なぜ、何かをしなきゃいけないのか？何もしないのが"たいくつ"だといい、だから何かをしたいというが、何もしないことがどうして退屈なのだろう。
しなければいけないのに、したいことが分からない、思いつかないというのは辛いのだろう。だったら何もしなきゃいいのに、なったことがないからどういう苦痛なのか判らないが、「だったらじっとしてりゃいいじゃないか」というと、「じっとしてるなんてつまらないでしょ？」という。そういう奴は何かに限定されているのだろう。実際することなどいくらでもあるよ。
読書しかり音楽聴いたり楽器いじったりネットを検索したり、まあ昼寝はしないが。前もって何をするかを決めるのは好きじゃない。忘れてはいけないとか、いろいろ気を使うし、自分を強いることが好きでない。テレビ録画も今は録画機能があるからいいが、よく忘れた。自分を強いるのが嫌だからダラダラしている。自分と同じ考えの人間がいれば理解できるはず。
といいながら毎日几帳面にブログを書いてるじゃない？というかもしれぬが、強いてやるくらいならやらない。強いるというのは暗黙の圧力であり、自分への強制であるし、だったらしなくて済む方を選ぶ。自身のそんな命令に従う意味もなければ理由もない。自分を無意識に"強いる"ことはあるだろう。無意識ならそれほど負担に感じないから、それならいい。
眠くないのに寝なきゃいけないし、でも眠れないと人はいう。あまりそういう経験がないが、なかなか辛いことらしい。自分なら明日が大変でも、睡眠を自らに強制することの方が辛いろ思うから、朝まで起きておくだろう。とにかく自分で自分を強いることはできるなら避けたい。休日前に人が「明日は休みだ、嬉しい」というのは、起床を強いらなくていいからだろう。
何もしてないとはいえ、精神活動も"すること"の範疇だ。人間は精神と物質でできているし、それは全く別のものだが、精神・物質の両面から人間を解き明かそうとしたのが「我思うゆえに我あり」のデカルトである。古代ギリシャ人は精神は物理法則を受けるのか、「意味」とは何なのか、「意味」はどうして現れるのか、という疑問を持ち、「意味」がどこから来たのかの解明に務めた。
だからこそ考える必要がある。夫だから父親ができるとは限らない。係長だから父親を上手くやれるはずもない。その場その場でその自分について考えなければ自分ではない。だから、「我思う」であり、思考の結果においてそれぞれの「私」である。属っぽい言い方でいうなら人はいろいろな顔を持つということか。これだけ多くの自分がいて、自分が何であるかなど永遠に分からない。
妻から見れば夫である自分、子どもから見れば親としての自分、それぞれの見方はそれぞれにおいて尊重すべきもの。聞けば自分がどういう自分であるかが返ってくる。その程度にしか自分を理解する方法はない。血液型や性格診断テストで「当たってる」といったところで、人のことは人が決めるわけだから、それほどに相対的なまばらな自分が相手の数だけ存在する。
厄介だが、自分というのはそういうものでしかない。自分を見るのは他人の目だが、自分を動かすのは自分の意思である。他人の意思で動かされる人間もいるが、その心地よさが快感でそうするのはいいが、自らを自己と規定するなら自らの生について主体性と責任を持たねばならない。そんなことを考えつつ、人は平等なのかということについて考えてみたくなった。
平等という言葉を聞いて頭に浮かぶのをあげると、平等院、ルソー、フランス国旗くらいか。「平等院」の名の由来は何？そもそもなぜ「平等」の文字がある？これには「平等院」のホームページに答えがあり、"仏様が人間を平等に救ってくださる"ということらしい。京都・宇治市にある平等院の鳳凰堂は、昭和26年に10円硬貨の絵柄に選ばれた。
親鸞のいう善人も悪人も平等に救われるべきとの「悪人正機」思想は、浄土真宗教義の中で重要な意味を持っている。この考えからすると、悪いことをして救わるなら、善い行いをした人はどういうご利益があるのか？悪いことをした人は地獄に堕ちるべきではないのか？という素朴な疑問を抱くのが普通である。現にキリストは自分に従うものだけを救済するといっている。
親鸞の奥深い考えというのはそうではなく、人間の視点にいう善人、悪人というより、仏の視点で捉えている。人間界の善悪の基準は、法律・倫理・道徳が基準にあり、その意味でこの世には善人と悪人が存在する。ところが、どんな小さな悪も見逃さない仏の眼から見れば、すべての人は悪人なのだと、それが浄土真宗の教えである。確かに、悪をなさぬ人間など存在しない。
では親鸞のいう「善人」とは自力作善(じりきさぜん)である。自力作善とは自分の心がけやはからいで善を作れると考えている人のこと。判りやすくいうと、「自分が何とかできる」、「自分が何かをわかったつもりになっている」ことを指し、浄土真宗では誤った態度と戒められている。我々は他のものの影響なしに生きられない業縁な存在であり、命とて自分で作った訳ではない。
自分のやった善行によって往生しようとする行為、つまり自力作善は、「どんな悪人でも救済する」とされる「阿弥陀仏の本願力」を疑う心であると捉えるもので、これを本質的な「悪」としている。歎異抄第三章の有名な一節がある。「善人なおもて往生を遂ぐ、いわんや悪人をや。 しかるを世の人つねにいわく、「悪人なお往生す、いかにいわんや 善人をや」。
善人でさえ救われるのだから、悪人はなおさら救われる。一見それらしく聞こえるが、 阿弥陀仏が本願をたてられた趣旨に反する。 一読では分かりづらい発想だが、「悪人こそ救われる」という悪人正機は実は親鸞のオリジナルではなく、親鸞の師である浄土宗の法然が、7世紀の新羅の華厳宗の学者である元暁(がんぎょう)の『遊心安楽道』を引いている。
仏教にいう「本願他力」こそ生命力の真なる核心であるが、一般的に「他力本願」は自助努力をせず、人まかせの意味で用いられる。そういうネガティブな「他力本願」と区別するために「本願他力」とする表現を使う。「本願他力」の真の意味を理解するのは難しいが、危機に直面した人間にとっては、生命力のほとばしるこれほど頼もしい思想はない。
「自力」というものがいかに誤解に満ちたものであり、「他力」の範疇であるかということ。そこを突き詰めると「他力」という奇妙な力が見えてくる。いうまでもなく「他力本願」とは安易な「他人依存」とは全く別のものであるし、自立の勇気をもたらす力こそ「他力」である。生きている人間がすべて悪人であると同様に、生きている人間すべてが病人である。
歯も衰え、血管も朽ち、皮膚も弛み乾燥もし、脳細胞もどんどん減っていく。そういう生命の老化・変化に教条的な治療はない。精神疾患とまでいわずとも心の病も同様にして肉体に影響を及ぼしている。仏教はそれらを自然に受け入れ、「同治」(病と共に生きて行く)ことを説いている。最近性欲が減退した、勃たなくなったと嘆く壮年にむしろ感謝すべきと説いている。
「学問と芸術は悪徳から生まれる」という考えは目的からの批判であり、次の言葉は何とも印象深い。「芸術はそれを養う奢侈(贅沢)なしにはあり得ないし、法学は不正なしには何の役にもたたない。さらに、暴君や戦争や陰謀家なしに歴史は成立しない」。奢侈とは富んでいることの証拠であり、金のこと然問題にならなくなった現代において富だけを追求すれば徳が軽視されてしまうだろう。
贅沢な時代がAKBのCDを何百枚も買い、商品ごとゴミにするという現象。AKBは芸術ではないが、追っかけファンにとっては、若さとミニスカートと直に握手できる贅沢商品である。そういう贅沢も時代の要望から生まれて来たし、背景には贅沢を生んだ社会構造がある。かつては向こう岸に存在したアイドルが、至近距離で握手ができるという贅沢と思えば理解もできる。
アイドル(idol)とは偶像を意味する言葉が発展・変化し「若い人気者」としての意味が成立したのは、アメリカで1927年に「マイ・ブルーヘブン」をヒットさせた歌手のルディ・ヴァリーが先駆けとされ、1940年代に「女学生のアイドル（bobby-soxer's idol）」と呼ばれ、熱狂的な人気で社会現象まで引き起こしたフランク・シナトラによって完全に確立した。
時代は変わる。良きにつけ悪しきにつけ変わる。良悪の基準は過去との相対的なものであって、当時代を生きる若者にその意識はなく、比較の対象を知る旧世代人たちの違和感に他ならない。昔も結構荒れていた。エレキやロックは不良であったし、「みゆき族」や「六本木野獣会」、石原慎太郎が発端の「太陽族」も不良といわれていたが、当人たちは預かり知らぬこと。 |
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2012年11月19日
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