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先日、地元のローカル放送局で全国的にも有名な女子高バトン部を紹介する番組があった。集まってもらった5人の部員にアナウンサーが「お父さん好きですか？」と聞いたところ、一人を除いて全員「きら〜い」という。一人だけは何のためらいもなく「好きです」というその子にアナウンサーが突っ込む。「仲がいいんですか？よく話しますか？」と聞いたところ…
「別に仲はよくないし、会話はほとんどしません」という。面食らったアナウンサーが、「そうなんですか。じゃあ、どういうところが好きなの？」と訊ねると、「優しいところ。何も言わないし、怒らないんです」という。なるほど、娘に何もいわないオヤジは結構いる。嫌われたくないと怯えてるオヤジもいるが、ほとんどは何を話したらいいのか判らないが実情のようだ。
そのお父さんへのインタビューのために自宅へ。無口で大人しそうで、オヤジという言葉が似合いそうもない仏顔父さん。妻に尻にひかれ、せん餅座布団になってるな？とこれは余談。「会話がないんですって？」アナウンサーがマイクを向けると、「はい、家でほとんどしゃべることはないです」と照れながらぼそぼそ。好かれる理由はこの存在感の無さと実感した。
年頃の娘と何を話していいか判らない父親って結構いるらしい。父娘に限らず、一般社会にあっても、どこかの誰かと初対面で話す場を設けられているとき、「何を話していいか判らないので不安」というのはよく聞く。知らない誰かと会うときに何の不安を抱いたことのない自分は、どういう怖さなのか判らないが、不安の有無については判らなくもない。
不安を抱かないのは、何を話す、何を話せばいい、そんなことを考えないからで、あらかじめ何かいうことがあってもその場になれば何とかなるだろうと、いつもそうであるし、実際何とかなるものである。「案ずるより生むが易し」という慣用句は、「案ずるより産むが易し」が元になっている。出産は心配が多いがやってみれば案じているほどでもないとの意味だ。 それがもじって「生むが易し」となり、事前にあれこれ心配するよりも、 実際にやってみると案外たやすいよ、と諭している。初対面の人に会う時はこういう心境であればいいというのを自分は経験的に学び、実践もしている。スピーチもインプロビゼーションの刺激感がある。何を話せばいいのか、失敗したらどうしようとか、そういう気持ちが不安を呼ぶし、ネガティブな気分になる。 失敗とは何？を自問したらいい。言葉がつまって二の句が出てこないことか？うまい表現ができないことか？それを失敗と思うなら、当人がそう思ってるに過ぎず、周りはそれほど思ってるわけじゃない。場の雰囲気を和らげる効果もあるし、愛嬌、愛嬌と感じる人もいる。不安とかプレッシャーってのは自分勝手な一人相撲が多い。あまり失敗と思わないことだ。
命まで取られるわけじゃないんだと、それもプラス思考だろう。思っていることの半分も言えなくても、とちってもつまっても、それが己に対する訓練だと思えば次の機会に生かされる。目先のことに拘らない、くよくよしない、がプラス志向の醍醐味だろう。まあ、すべてにプラス思考奨励というわけでもない。キチンと準備しない、雑な印象を与えるという欠点もあるわけだ。 失敗を怖がる人にはそれなりの長所もある。対立する二つの物はどちらか一方が優位とか良いとか絶対にない。高い安いは安いが勝るとも、背の高いは低いに勝ることもない。長い短いも、太い細いも、遠い近いも、上と下も、ブス美人もすべてそう。「美人薄命」の意味が、美人はレイプされ易いとは違うが、この世で唯一正しいとことなどない。一方は片方の恩恵を受けている。 「美人だから自慢するなよ、ブスのおかげだろ？美人と言われるのは？」とそんなことを昔はよくいっていたものだ。機会があれば今でもいうが、観念として自分に内在されている概念でもある。どっちか一方のチョイスはするが、それは好みであったり、必要軸であったりで、正しいとは違うもの。背は高い方が低いよりは勝るといっても、どんな風にでも覆せる。 気がつけばマイノリティというのも刺激的なもので、多数派に属する安堵感はないが、人間が陥りがちな視野狭窄の払拭に寄与するのかも。とはいっても先の論理でいえば、広い狭いは絶対に広いが勝るともいえない。ただ、広い視点を身に付ける方が難儀だし大変だし、努力もせずに明日からすぐに広い視野を持てるものではないから、広い視点を持つ準備・訓練は必要だ。 狭い視点の所有など、難しくもなんでもない。自分で何かを求め、あるいは目標にし、それに成ること、近づくためにあれこれやるのを自己教育力というが、自分の意思でやるから価値がある。よく聞くのがある人と話したときに、自分の知識のなさに愕然として、物を知らなきゃダメだ、人と対等に話もできないとハタと気づかされて、それから本も読み始めたというケース。 そこでは二つの局面があったろう。自分は人とまともに会話もできないのかという絶望感、もう一つは、バカだからいいや。相手も自分に合わせてくれるだろう。つまり、後者タイプは「自分はこれでいい」と、変えることを望まない。何かにつけて思うことだが、人間が「これでいい」と思ったらそれで終わりだろう。その言葉をそういう人間にいうと決まってこう答える。 弁当のおかずを一品と決めているのは、「オカズ食いは出世しない」という思い込みで、二言目にはそれをいう。バカげた思い込みだと誰がいっても聞かなかった。後年母が弁当を作って近所の女性連中と何処かにいった時、帰ってこういった。「大恥をかいた。みんなご馳走を作って持ってきてるのに、一番粗末な弁当で…」ここぞとばかりにいった。 「そういうバカな親をもった自分が、どれだけ恥ずかしくイヤな思いをしたか、やっとわかったんじゃないか？」子どもは親の価値観で育つ。偏った考えの親なら、それに反抗しない限り偏った子どもになる。ただ、偏った親が偏った子ども作っても、偏った親にはまともに見える。父親が自殺した家庭があった。子どもは小学生の女児だったが、後にその子が大学1年の時自殺未遂をした。 女性は幸いにして命をとりとめたが、後にこんなことをいった。「私が死んでも親は心配しない。お父さんが死んだのは私のせいなんだし、 死んで喜ぶ人はいても悲しむ人は誰一人いないと思う」その子は母親から「お父さんが死んだのはあなたのせいだから」と事あるごとにいわれたらしい。ヒドイことをいう母親だ。母親は娘をまるで自分の分身のように平気で傷つける。
００７シリーズに『００７は二度死ぬ』という邦題がある。原題は「You Only Live Twice」で、これは原作者のイアン・フレミングが来日した際に「松尾芭蕉の俳句にならって」詠んでみたという英文俳句「人は二度しか生きることがない、この世に生を受けた時、そして死に臨む時」に由来する。これはどういう意味であろうか？生まれた時はまぎれもない「生」である。
問題は「死に臨む時」の生とは？生まれた「生」は事実であって実感はない。しかし死に臨んで生きるとは、自らの生の実感をいうのだろう。それを回想ともいい、人は死に臨み人生をめまぐるしく回想するらしい。自分は紛れもなく生きた、という実感を胸に死んで行こうとする。良き生も、悪しき生も人の生であり、人が生きたという実感をこれほど感じる瞬間はない。
ルソーはエミールの中で、「人間は二度生まれる」といっている。一度は存在するために生まれ、次いで生きるために生まれる。これは最初は「種」として、次いでは「性」としての「生」を意味する。思春期は性に興味を持つだけでなく、異性を意識することでおおよそ人間的なものすべてが、自分に関係ないものでなくなったということだ。異性を避け、嫌悪する時期もあったはず。
二度生まれるというのは、思春期以降の第二の人生の始まりを意味する。巣立ちの時期であり、社会に出る時期でもある。人間を社会的にするのは人間の弱さであり、人間の持つ人間としての弱さ、惨めが人間を互いに憐れむべきものとさせる。他人への奉仕、社会への奉仕という憐愍感情は他との関係において発生する。人は与え合い、人は求め合う。
すべての愛情は不十分であるが故に憐れみが生まれる。もし人が何をも必要としなければ、人は何をも愛することはできない。「必要は発明の母」という言葉はあるが、「必要は愛情の母」という言葉があってもいい。必要なものが愛情であり、不要なものに愛情はない。人はいらない物は捨てる。問題にすべきは何を欲するかだ。人間の基本は惨めさで、決して華やかではない。
宝塚歌劇団の様な華やかさは虚構の世界であり、人間は王様でも姫様でも高位高官でもなく、朝臣でも金満でもない。人の生は悲惨・苦痛・害悪・貧乏・それにあらゆる類の苦しみから免れない。これが人間の免れることのできない真実である。そういう人生をどのように生きるかと題し、多くの哲学者、文人、芸術家が取り組んだが万人に共通する答えはない。
東北震災の被災者の小学生がテレビカメラの前でハッキリと口にしたのは、「今までどれだけ幸せであったかが失って見て始めてわかった」の言葉。すべての当たり前は当たり前ではなかったという事実。病に倒れて始めて健康の有り難さがわかる様にである。この世のありとあらゆるものの中で、失って最も大事と気づくものは紛れもなく「命」である。
「吾唯足知」は人間のあらゆることに通じるようだ。「You Only Live Twice」などの比喩的表現はあるが、やはり、「You live only once」が現実的で判り易い。
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2012年11月22日
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