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金持ちになったわけではないが、「金持ち喧嘩せず」の心境かも知れない。以前は「金持ち喧嘩せず」とはイヤらしい言葉に思っていた。デジタル大辞泉には、「金持ちは利にさとく、けんかをすれば損をするので、人と争うことはしない。または、有利な立場にある者は、その立場を失わないために、人とは争わないようにする。」と記されているように、陰険な意味が伝わってくる。
勝てば官軍といい、戦国時代の戦や二度の大戦と違って、個人レベルの喧嘩は勝っても負けても得はない。「国敗れて山河あり…」は杜甫の『春望』の一節だが、人間の作ったものは必ず壊れ、あるいは壊される。壊し合いが戦であり、人は壊しては作り、作っては壊しで生きてきた。それに反して自然のものはそう簡単には壊れないと杜甫は言いたかったのだろう。
この詩の中にある、「白頭掻更短（はくとうかけばさらにみじかく）」という所に強い印象を抱く年になった。初めてこの詩に出会ったのは高校の漢文の授業だったが、「国破山河在 城春草木深 感時花濺涙 恨別鳥心驚」との出足からして感銘を受けた。「白頭掻更短」が如く白髪も増えたが、禿げ上がってはいない。禿げた頭は楽と思うが、鏡に映る禿げた顔を想像すると笑ってしまいそうだ。
白髪の原因は未だ謎らしいが、白髪の多い人間は禿げないという。禿げも白髪も老化であるなら、白髪になる前に脱落するのが禿げ、脱落しないでじっと毛根を保っているから白髪になるという。と、なると禿げは「根性ナシ」、白髪は「根性の髪」といえる。こと髪のことはシビアな問題なので誤解もおき易いが、いずれも隔世遺伝であるし、遺伝因子の成せる技ゆえ本人の責でない。
頭の禿げた人間に「禿げ！」といったらいけないといわれている。なぜにいけない？禿げが事実でもそれをあえて他人が提示する必要はないし、同じようにブス、チビ、デブといわれる三大禁句が社会に存在する。それらは人のコンプレックスとなっている。本当のことでも、美人、痩身、イケメン、巨乳などは一般的に気を悪くされないが、それらが褒め言葉であるからだ。
例外もある。「巨乳だね〜」といって気を悪くする女もいるから、人の心は判らない。外国や近年では日本でも、巨乳はセクハラになる。褒め言葉も人と場所によっては気分を害すということだ。胸の谷間がしっかり開いたイブニングドレスに身を包んではいても、「巨乳だね！」がセクハラであるなら、触らぬ神にたたりナシ。黙って眺めているに越したことはない。男はなぜオッパイに惹かれるのか？
相手が目くじら立て憤慨した時に、「心が狭いね〜」、「キャパがないね〜」、「こんなことで怒ってどうすんの？」などと若い頃にはいっていたが、今はいわない。そんな言葉は自分のために言ってるに過ぎず、相手を詰っているわけだよ。実際問題心が狭く、キャパがない人間に、「心が狭い」、「キャパがない」といっても自分がそうであるなど判るはずもない。詰って自分を正当化してるだけで、責めても仕方がない。
バカにバカといって判らないのと同じこと。それが最近わかってきた。会話の流れの中で、「お前はバカだな〜」なら何百回といったが、真のバカに「バカ」というのは意味がない。「こいつは本当にバカ！」は、口にするより心で思うもので、言うのは止めて心の中でうんざりすればいい。その場で「バカだ！」といって判るものでも直るものでもない。確かにそれはいえるが、今まで実の多くのバカを見てきた。
そんなバカ類の中で、最もバカ属と思うのは、「他人に利用されている人間」である。あるいは「他人に利用されているのに気づかない人間」である。他人を利用し、利用されるのが社会であるのはわかる。「今日、イッパイ付き合えよ」というのも立派な利用のされ方だが、「いいね〜、行こう」ということなら一方的利用とはいわぬ、利害一致の現象だ。断りきれない場合は、相手に利用されたことになる。
利用ではないと自己を慰めるものもいる。誘い、誘われは、社会における人間関係のシステムだし、それを「付き合い」とくくって正当化する。だから、「あいつは付き合いが悪い」という言い方をするような人間は、案外自己正当化の権化かも知れん。付き合う、付き合わないの判断がすべて自分中心でなされ、他人の生活や状況を少しも考えないからそのようにいう。
付き合いが悪いのではなく、相手は自分のことをしたいだけ。ならば、「ちょっと付き合えよ」という前に、「今日は時間あるか？」とへりくだる優しさがあるべきだし、そういう轍を踏む者は人を「付き合いが悪い」などといわない。付き合いとは自己を捨て、他人に合わすことばかりではなく、時には個を捨て相手を利することも必要だが、問題は無神経・無慈悲に人を利用する（誘う）人間だろう。
そんな相手に不満を抱く前に、自己の弱い性格の改善に取り組むのも社会勉強である。付き合い学（人間関係）は社会学の基本で、心を鬼にして取り組むべきものでもある。「付き合い上手は断り上手」といわれ、相手に違和感を与えない言葉や用法は複雑社会に不可欠。強引な人間、自己中な人間の存在こそが社会学教材とのpositive思考で、自身の性格を強靭にしたらいい。
「みんなと仲良くしましょう」とは幼稚園レベルの教育標語だが、成長して自我が芽生えれば自己愛が重要となり、自分を害するものを識別し、嫌悪するようになる。それこそが正常であるが、他人に嫌われることを怖れ、嫌いを嫌いといえず、周囲に迎合することで自己不存在感に苦しみ、独り部屋で泣き続ける女性もいた。大学生になって実家を出て周囲が一変すると、異次元にいるような錯覚に陥る。
周囲との軋轢に悩み、自己愛と対象愛の加減に苦しむ。未成熟な自己愛所有者は、見返りなく人を愛するという気持ちになれないという。そういう人達の話を聞いて思うのは、ギブアンドテイクの関係が理解できず、常に相手に合わせる人間関係であるから、互いが自我と格闘する年齢になると「付き合い」とは何？、人とどう付き合っていいのか判らずに悩む。
宗教はそれらの悩みを解放してくれる。宗教に目を向ける人の多くは心に重石を持つ者が多い。過去、エホバに入信した女性は、大学受験に失敗し、予備校に通う気力も経済的事情もなかった。それらの素因が宗教という現実界から離脱した新鮮な価値観に翻弄されていったという。彼女は常にお祈りの世界に生きていた。祈りは信仰であり、信仰はまた依存である。 何かに依存しなければ生きていけない人間だ。人は空気や水やお金や知識・学問に依存するように宗教に依存する。ところが、宗教とは名ばかりのオタンコナスが、宗教を利用し、人間をたぶらかす事件は沢山あった。宗教者の蓄財はすべて信者からの寄付で、なぜ宗教に金を出す？それは人を神と崇めるからで、人を神とすればあまた不合理が出てくるのに、妄信者にはそれが判らない。
ネール首相がインドで仏教が滅びた理由を二点挙げている。①聖職者の腐敗と堕落、②釈尊の神格化である。仏教の開祖が言った「自己に帰依せよ、法に帰依せよ」は大事なことだし、言葉の宗教としてのキリスト教に比して仏教は、すべての「偽我（心・想念）」の滅尽であり、「真我（無我・純粋意識）」の目覚め、そして「真我」への没入とするように、沈黙の中にこそ真に豊かな福音があることを示す。
三蔵法師が苦労して天竺にたどり着いて、そこで得た経典には何も書かれていなかった。三蔵は「真理は沈黙の中にある」を悟ったという。仏教も含めて宗教の存在意義を自分は未だ知り得ないが、人の生は深く海溝如き闇である以上、キリスト教にも仏教にも良い言葉を見、道しるべにすることもある。自分の宗教批判は人を利用することだ。金もって来いの宗教などクソだろう。
お金を出さずして願いを聞き入れてもらえるとの憚りが宗教者を潤すのだろうが、人の弱みに付け込んで暴利を貪るコンプレックス産業と何ら変わらない宗教も多い。人を騙す宗教であっても、騙されていると判らない人たちは幸せかも知れない。女に騙されている男が幸せであるように、男に騙されている女が幸せであるように、「知らぬが仏」とはそういうことだ。
死んで気づいても遅いが、過程は幸せの絶頂だったようだ。宗教の本質は死後の魂の救済であるから生前のご利益はない。我々は熱心な信者の死後の魂の救済有無を知ることはないが、まさに「信ずるものは救われる」であって、ここに宗教の本質を見る。信じない自分の魂は当然の如く救われなくてよろし。あちこちウロウロするからいいよ。
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