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聖書は一体誰が書いたのか？『旧約聖書』の最初の五篇はモーゼとされ、「創世記」、「出エジプト記」、「レビ記」、「民数記」、「申命記」を、「モーゼ五書」と呼んでいる。ユダヤ教もキリスト教もこの五つはすべてモーゼの書いたものとされている。ところが、「旧約」のなかにはモーゼが知るはずのない記述が散見され、常識的・合理的に見て奇妙なことが数箇所存在する。
ヘブライ語『聖書』の完成から数世紀にわたって、ユダヤ教のラビたちはこの矛盾について、「モーゼが知っているはずのないことを口にするのは、彼が予言者であるからだ」と、「モーゼ五書」のほころびを繕うための詭弁を弄したことも分かっている。オカシイと思った人は存在していたが、それらの多くが沈黙したことで『聖書』の批判・検討はなされなかった。
11世紀に入り、スペインの宮中御典医を勤めたユダヤ人が、「創世記」第三十六章にあるエドム王国の王の人名表に、モーゼが没したはるか後代の王の名が出ていると指摘をした。こののち、さまざまな人が『聖書』記述の矛盾点を口にしたり、書くようになったが、こうした人々のなかに17世紀イギリスの哲学者トーマス・ホップスやオランダの哲学者らがいる。
これに対して教会は、破門・反論・軽蔑・黙殺などの手段で『聖書』批判を封じ込めていく。19世紀イギリスにおいては、百科事典「ブリタニカ」の編集者を勤めていた旧約学者のウィリアム・スミスが、『聖書』本文を批判したことで異端審問の宗教裁判にかけられる。結果的に異端の嫌疑は晴れたものの、スミスは大学教授の職を追われることとなった。
20世紀に入ると、ローマ教皇ピオ十二世の『回章』が事態を一変させた。1942年に出たその文書で教皇直々に、「『聖書』批評の勧め」を行ったのだ。以後、ハーバード、イエール、プリンストン、ユニオン神学大などの大学が、『聖書』批評研究の講座を設けている。ユダヤ教の改革派ラビ養成学校のヘブライ・ユニオン大学まで『聖書』批判講座を設置した。
その後も紆余曲折を経ながら『聖書』はさまざまに批判・検討され、新たな解釈が生まれ、つけ加えられた。さまざまな解釈は真実に近づくものか、真実から遠ざかるものなのか。たとえばあることが真実であったとしても、それが真実であるかどうかを誰が決めるのかという問題がある。「真実などない。あるのは解釈のみ」というニーチェの言葉はそのことをいっている。
例えば、人を殺してみた。誰もいないところでコッソリと。死体は切り刻んで焼却炉に放り込んだ。さて、自分は犯罪者なのか？その前に、犯罪とは何かといえば、刑罰を科せられる法的侵害を犯した者をいう。であるなら、人を殺した行為が殺人という犯罪になる為には、取り調べという場が不可欠となる。行為も結果もバレないという意味での完全犯罪は存在し得ない。
事の本質上、バレなければ犯罪ではないからだ。推理小説でいうところの完全犯罪は、犯人を特定する証拠を一切残さない犯罪のこと。その場合は、行為も結果(殺されたことを示す状態など)も警察に露見しており、立派な犯罪である。人を殺すのは道徳に外れた悪事だが、バレなければ犯罪とはならない。万引きもそう、不倫もそう、だからバレないようにやる。
ＡがＢを殺したという事実は存在しても、Ａのみぞ知るＢを殺したという真実を、Ａ以外の他人は知ることはできない。では、ＡがＢを殺したという事実をＡが警察で供述すれば、Ｂ殺しというＡの犯罪は真実となるか？残念ながらＡの供述は嘘の可能性もあり、自白が信憑性に欠けるのは当たり前で、殺しても殺していない、殺していなくても殺したといえるからである。
ＡのＢ殺しは真実だから、Ａはそのことを正直に供述したのならAは真実を述べたことになるが、真実と受け取られないのは、Ａしか知らぬことを他の者が鵜呑みにはできず、信じたとしても公判がある。「実はあれは嘘だった」と公判途中で覆す可能性もある。したがって、犯罪を立証するための証拠の確保が絶対条件となる。物的証拠ナシの自白による類推を状況証拠という。
が、それは事実認定するにおいては確かなものとはならない。ましてや真実には程遠い。このようなことから、裁判というのは真実を追求するところではなく、真実を追求するなど土台無理といわねばならない。では、裁判は何をやっているのか？法廷という場による弁護側と検察側の格闘である。それで必要なのは、法律知識と裁判技術(テクニック)である。
それを横目に裁判官が正しい裁定をすればいいが、現代には大岡越前守のような名裁きは期待できない。常識を疑う裁判官の異常判決がしばしば問題になるが、「日本の裁判は大丈夫なのか？」の声も上がるほどだ。「日本の裁判は真実が争われるところではない」としたのも、日本の裁判官にはその真実をあぶり出す能力と見識があるだろうか」との問題もある。
司法研修所における司法教育とは、法律の専門家になるための教育が中心であり、裁判官は法廷に出てきた限られた証拠や証人に絶対性をおくことになるが、これがそもそもの間違いである。裁判官に求められる最大の能力とは、「法廷に出された証拠から正しい事実認定をする能力である」。ところが裁判官は、単に法律のプロで、事実認定のプロというわけではない。
「裁判官とは通常では考えられない感覚と常識を併せ持つ人種」と古老弁護士はいう。「キャリア裁判官は刑事であれ民事であれ、法律理論と実務上の判例を知ってはいても、実生活の中で現実に動いている生活実務を肌で知らない。世の中で食べていくために必死で働き、喘いでいる人たちの実相に格別に詳しいわけでもない。(『裁判官はなぜ誤るか』岩波新書）
人は誰もが嘘をつくし、我が身を守るための嘘はついても許されよう。つくなという方が土台無理だからである。して、彼が嘘をついているかどうかは誰のにも分からない。言ってることが真実であるかを理屈で解き明かすよりなく、追求すれば嘘は綻び、ついには嘘をついていることが耐えられなくなるが、そういう人間ばかりでもない。死んでも嘘をつきとおす頑強な者もいる。
人が嘘をつく以上、真実というのはどこにあるのか。法廷における、「私はＢを殺した」、「私はＢを殺していない」は同価値であり、言葉だけではどちらが正しいかを判断できない以上、優れた大岡裁きが必要となる。『聖書』の記述が真実かどうかは司法判断に委ねるものでもないが、信仰とは信じて仰ぎみること。正しい、正しくないの問題ではなく信じるが前提となる。
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マルクス主義というのは、宗教と対峙するところから生まれた。唯物論哲学からみた観念論哲学者というのは、宗教も芸術と同じような空想あるいはフィクションの世界であることを理解できずに、真理のあり方だと解釈する。さらには芸術も宗教も真理であるというところに共通点があるとするが、宗教のほうがより高度の真理である点に差異があると主張する。
対する科学的な唯物論哲学においては、芸術も宗教も認識の在り方であるとし、芸術のフィクションも宗教のフィクションも同じフィクションというところの共通点を認めるが、その在り方においては、高度・低級といったランクの違いではなく本質的な違いがあるとする。例えば小説の登場人物も宗教の神も、現実に存在しない空想の産物という点では変りがない。
しかし、芸術のフィクションというのは、フィクションであることを前提とし、自覚して創造するが、これらの創造は表現のための創造であるから、創造した世界が表現として定着すれば、それで一定の効果をあげたことになる。つまり、あとは用済みとなり、消滅してもよい。創作側のみならず、鑑賞側においてもあらかじめフィクションであるを前提としている。
さらに鑑賞者はフィクションの世界から自由にぬけ出すことすらも可能で、現実的な自己の立場からそのフィクションの世界をとりあげることもできる。これに対して宗教は、そのフィクションをあくまでも、「真理」として提出するものであり、信者もまたこれを真理として受けとるばかりか、神が現に存在して自分の運命を規定し、左右するものだと信じている。
これを真理とするなら、「真理」を消滅させるためには、「真理」を放棄することであり、これは教義として許されるものではない。したがって宗教というフィクションの世界に入った信者は、そこから抜け出さない限りは入りっぱなしという状況になる。自分たちの宗教を批判することはおろか、外から眺めることすらもできない。宗教の怖さはここにある。
自分たちの位置や立場を客観的に知ることはできなくなるという怖さである。宗教に限らず、一般的な会社や企業ににおいても同じことが言える。ある企業が、非情なるあくどいことをやっていたとする。例えば粗悪品を廉価で作らせて高価で販売したり、効用なきものをさも効果ありと謳ったりで多大な収入を得ていた。従業員は当然ながらその事実を知っている。
知ってはいるが高額な棒給を支給されているなら、良心など何するものぞ、売って売って売りまくるであろう。このような形態でのし上がった会社はこれまでにも数あったが、人間性を逸脱した会社が長続きするはずはない。これが意味するところは、高禄で召しかかえば人間は何でもするし、どっぷり内に浸かると悪に加担していることすら麻痺してしまう。
宗教は精神世界である。オウムのような謀略を掲げた宗教は、テロ集団であって信仰ではない。しかし、信者の多くは人を殺すことすら信仰線状にあったと解釈する。彼らは実社会に生息しながら、現実的な世界の在り方と観念的なフィクション世界の在り方とをどのようにつなぎ合わせていたのだろうか？自己を多少なり阻害する宗教心というものはあったのか？
それとも自己を徹頭徹尾肯定するものだったのか？おそらく後者であろう。現実的な思考を麻痺させることで、こういう手法をマインド・コントロールという。これは教育の一手法であって、教育からもたらされたものは、自分で考えることをせず、指導者や宗教教義だけをインプットされ、それに従うようになる。家庭でも親が子ども同じ方法で支配するケースがある。
とみに行われるのは受験戦争における偏差値至上主義教育である。マインド・コントロールには、思い・行動・感情・情報という四つの要素がある。思い＝勉強できれば幸福になる。行動＝塾に行く。感情＝勉強するためなら親は全てをなげうつ。情報＝世の中は勝ち組が生き残る競争社会。親はこの四つを自ら意識しなくとも、子どもにこれらを洗脳していく。
人間ならば、例えば自分のようにバカな母親と思えば洗脳されるどころか、命令や指示に従うこともないが、宗教には神がいる。神の言葉を代弁する教祖がいる。あるいは、仏に帰依した教祖がいる。彼らは絶対者であるからして信者はバカな神、バカな教祖という風には思わない。思ったらそこを出ていくことになろう。バカに従ってなんかいれられないとなるからだ。
自分が書いていることは残念ながら宗教批判であって、宗教批判をしながら無神論者としての戦いを行っている。宗教の良い部分は、宗教に入信している人に多くもたらされているだろうが、彼らと同様に宗教や信仰に良さを見出せない自分の生き方もしかりである。宗教の名を借りたインチキ商法が、信者に高額な物品を販売するなどあってはならないことが現実にある。
「そんなのは真っ当な宗教と言わない」と、社会問題化した後なって言ってみてもすべては後の祭りだ。なぜなら、社会問題化する前には信者にとって何の問題もない宗教である。高額な物品購入を強制された時点で、「おかしい。脱会すべきかも知れない」と批判を抱くなら被害にあわないが、信者が宗教批判をしたり反感を抱くのは神への背信行為とされてしまう。
物事を鵜呑みにしたり、信じやすい人を救う方法は、最初から(宗教など)入信すべきではないのではと、そういう防御策しか見つからない。100万や500万の壺を、「有難い物」、「あなただけに特別に提供する物」、「他の信者さんには与えられる段階ではない」などといわれ、「うるせー、そんなもんいるか、コノヤロメ！」という信者は皆無とまではいわぬが、少ないだろう。
組織の長や幹部に従わないで、その宗教にいれるだろうか？いるにしても、後ろめたい気持ちになるだろう。明日1000円持ってこいと言われたら無条件に持っていくのが宗教に思えてならない。現に、教団のゴージャスな施設はすべて信者のお布施で建っている。あれを見て思うのは、どんだけの金銭を信者から巻き上げているのだろうと、そのことばかりである。
「エホバの証人王国会館」も立派なのが多い。仕事よりも組織統治や普及活動が個人の人生設計より大切だという。宗教には寄付という名目のお布施が必須だが、「お布施の額で幸せの量が決まる」と聞いたときは上手い話術と思った。貧困な信徒に対しては、「無理をなさらず、あなたにできるだけでいいんですよ」と強制はしないが、ナシでいいとは言わない。
一般的に人は理由を知りたがる動物である。なぜ火は燃えて水は冷たいのかに始まり、様々な物理現象に不思議感を抱くが、物事の理由(原因)を説く宗教もあり、仏教説話には因果の話がたくさんある。が、インドのサイババのような特殊能力(霊力)を鼓舞する宗教者もいたりする。多くはインチキでありトリックであるが、人が霊力を信じるところに宗教が生まれる。
可笑しなことをいう宗教の教祖は多いが、本人が至って"まとも"と思っている以上、つける薬はない。思うに、宗教教祖というのは、"まとも"なことを言っていては一般人と差別化できない。だから、変わったことを言うのだろうし、その変わったことに興味を抱く人を寄せ付ける。おそらく、変わった宗教に引き寄せられる人間というのは、普通のことでは満足できない人かも知れない。
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「そして言(ことば)は肉体となり、わたしたちのうちに宿った。わたしたちはその栄光を見た。それは父のひとりの子としての栄光であって、めぐみとまことに満ちていた」。これいとれば、紀元一世紀に一人の人間としてユダヤに生きたイエスなる人物は、実は世界の初めから神とともにあり万物を造ったという、あの神の言葉が人間となったものに他ならない。
聖書に無関心で懐疑的な者は、秀逸な文学作品としてこれを読むが、キリスト教信者はこれを真実として受け入れているのだろう。「真実は一つ」という理屈からすれば、有神論者と無神論者のどちらかが間違っていることになろうが、真実をそんな風にに考えてはいない。あるのかないのか分からない真実を、真実たらしめているのは、「解釈」ではないだろうか。
ある人があることを真実といい、別のある人はそれを認めない。何が真実か否かの判定を誰がくだす？キリスト教においては全能の神である。人間は神に背いたことで原罪を負い、罪を犯さずにはいられない状態に陥っている。ここから脱するためには神の恩寵によるしかない。愚かなる人間はすべてを神に委ね、神の御加護のもとに生きる。これがキリスト教徒である。
旧約聖書に記された古代ヘブライ人神話によると、天地万物は神の言葉によって造られ、新約聖書にも受け継がれた。救世主イエス・キリストは神の言葉を肉体をそなえ、人間となってこの世に生まれたものと『ヨハネ福音書』は結実させている。近年の研究において、神話である聖書の記述から神話的部分だけ取り除く解釈法を、「非神話化」といい、ブルトマンによって唱えられた。
ブルトマンは、神話的な聖書の世界観を受け入れることはできないとするが、いまさらながらである。神話というのはフィクションであり、フィクションが真実であるはずがない。聖書には多くの神話的要素がある。一つの例として、「バベルの塔」の逸話を取り出してみる。太古の人間はみなが共通の言語を話していた。そりゃ、その方が便利だから、いいに決まっている。
ところが人間たちはある時傲慢になって、煉瓦とアスファルトを使って高い塔を建て、天にまで届かせようとした。神は怒り、企てを止めさせるべく人間たちの言葉を乱し、互いが通じ合えないようにした。仕方なく人間たちは塔の建設を止めてしまう。神は彼らをその場所からあちこちに散りばめた。この時から人間たちの間に言語の相違が発生することになる。
彼らが建てかけた塔とその周りの町は、このことにちなんで、「バベル(混乱)」と呼ばれている。嘘みたいな逸話であって、これを真実とは誰も思わない。と言いたいが…、キリスト教の信者はこれを信じている。ところで、「神話」というのは何であろうか？「言語というシンボルを操る人間にとって、最も古い自己理解としてのお話ないし物語」とは百科事典マイペディアの記述。
１. 宇宙・人間・動植物・文化などの起源・創造などを始めとする自然・社会現象を超自然的存在（神）や英雄などと関連させて説く説話。
２. 実体は明らかでないのに、長い間人々によって絶対のものと信じこまれ、称賛や畏怖の目で見られてきた事柄。「地価は下がらないという神話」、「不敗神話」
上はデジタル大辞泉の解説である。「神話」というからには神関連のことでもある。子どものころ、天体や宇宙に興味を持ったことで、星や星座にまつわる神話をたくさん知った。『星と伝説』という愛読書には多くのギリシャ神話は散りばめられ、多くは悲劇の物語だった。オリオン、ヘラクレス、ペルセウスら英雄神話にも憧れたが、おおぐま座・こぐま座の悲話に心を痛めた。 大人になってからは、アンドロメダを救う英雄ペルセウスを主人公とする映画『タイタンの戦い』や、サンリオアニメの『シリウスの伝説』などを観ながら、壮大なる星座の神話や伝説を堪能した。多くの星の名はアラビア語に由来するが、全天でもっとも明るい恒星シリウスだけはなぜか、「火花を散らす」、「焼き焦がす」というギリシャ語(セイリオス)に由来している。
星座伝説はギリシャ神話だけでなく、様々な国で様々に脚色されている。七夕の織姫と彦星の話は有名だが、近年の子どもたちはこうしたお話よりも、『ゴレンジャー』などの戦隊ものや、『ガンダム』、『エバンゲリオン』などに憧れるのは、親の影響とテレビの影響が大きい。星座の伝説から、「悲哀」という感性を学び取る機会を失っているように思えてならない。
宇宙や星座にロマンを抱く子どもは今でも少なくないが、学校で話を合わせるためには、近年のアニメ作品を見るしかない。オリオン座やさそり座、みずがめ座などの名は、星占いとしての知識だけという子どもも今後は増えていくだろう。さびれた神話は押し入れの隅にしまわれたまま陽の目を見ることもない。これも時代であり、人はその時代を生きるということかと。
『シリウスの伝説』は力の入った名作である。ストーリーは『ロミオとジュリエット』をモチーフにし、それを火と水の世界に置き換えている。さらには神話的な部分と広大な宇宙観の世界の中に構築されている。人間の悲哀に心を砕かれるが、子どもに観せても周囲の誰もこれを知らない。孤立はするが本人の中で情緒が育まれる。他人と話が合わなくとも怖れることなどない。
時代に迎合しないことは孤立をするということで、だから名作に触れることにもなる。シェークスピアやゲーテやトルストイやディケンズが読まれなくなったのは、周囲がが読まないことも理由にあろうが、名作に触れずじまいの子どもたちの将来的な教養というのはどうなるのだろうか。が、新たな感性を身につけた子どもは、新たな時代に生きていくことになる。
偏見というより自身の経験でいえば、孤立を怖れぬ子は精神的強さが養われるように思うが、好んで孤立を望む子がいるのだろうか？学校というところは集団の論理が機能する。自分は小学高学年のころ、お昼休憩を待ちわび、速攻で図書室に直行した。学校で遊ばずとも、家に帰れば近所に子ども集団があって思う存分跳び跳ねられたが、図書室は学校にしかなかった。
神話の定義を解説したが、宇宙は如何に、世界は如何に始まったかという壮大なるロマンへの興味は尽きるものではない。何事にも「始まりの物語」は存在し、ならば知りたいと思うのは必然か。神話に込められた活力とロマン、さらには混沌…。子どもの生き方は変遷したが、失われがちな方向を見出すために、悲喜こもごもの神話は子どもの感性に重要である。
「孤独は、人を破壊しない限りにおいて人を高める」という言葉がある。子どもの頃に読んだファーブル伝記を思い出す。彼は人としてまったくの孤独の世界に生きながら、虫や蝶や花などの動植物の仲間をもつことによって、孤独を完全に高めた人である。孤独を怖るなかれ、付和雷同がすべてではない。教養を高めることにおいて孤独は良き友となろう。
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「天地創造は神話ではない。列記とした真実である」という人がいる。聖書を信じる人もそのようだが、聖書の記述が真実である確証はない。ここに来たある人が、「人の数だけあるものことが【事実】」。「誰が、何時、何処から見ても、たった１つの結果となるものことが【真実】」とし、「貴殿は女性週刊誌並みの寄稿などせず、真実を投稿し給え」と拙者のブログ批判をした。
他人の批判はその人のものであるから好きにいえばよい。「私は真実しか書かない」などの自己宣伝も好きにやればよい。そうであるなら、人の戯言を茶化すなどは無駄な徒労であり、茶化してどうなるものでもないが、己の自尊心を満たしたいがために人はそれをやる。あることを自分が調査・研究の果てに、さらに真実と認められるために物的証拠を提示する必要がある。
「ＳＴＡＰ細胞はあります」という科学者の自賛には笑えたが、口でいえば「ある」ことにはならないのは百も承知発言するところが女性らしい。女性を卑下・揶揄するのではなく、男がそんなことをいおうものなら血祭りにあげられる。女性に甘い点からしても世は男社会か。いかなる反論に能弁に応えようと、証拠を提示しない限り社会では相手にされない。
「ＳＴＡＰ細胞はあります」とカワイクいった小保方氏は、まるで半泣きべそかき状態の小学生のようで、科学者といえる人物ではなかったし、それからしても博士号の剥奪は本人のためだった。今後、生きて行くためには仕事に従事せねばならないが、彼女には、「足るを知る」がなかった。女性にとっての真実とは、自身の問題であって客観的な視点ではないのだろうか。
科学の分野では何より学術誌が最高権威といえども、人が選ぶなら、間違い選びもあろう。人が人に騙されるのは世の常人の常。朝日新聞の広告が権威をもった時代もあったが、最近は何もかもが軽薄な時代となっている。「大学教授」や「医学博士」といった肩書の人が登場する健康番組や広告・CMを目にすることも多いが、これ自体が権威の凋落と映る。
「お金をもらえば何でもします」という芸能人教授や芸人博士が増えてしまった以上、「信頼」というのは自らの眼力に委ねるしかないのかも知れない。「権威効果」、「ブランド効果」が蔓延る時代になってしまった昨今だ。大学教授も医学博士も御笑い芸人と変わらないように見える。起用側も権威やブランドが人の認知を歪めることは知りながらの確信犯か。
「○○大学医学部と共同で開発したダイエットマシン」、「米国の一流大学教授も注目する脅威のサプリ」、「肌のことを知り抜いた医学博士の研究から生まれた美顔器」など、権威効果をうたえば物は売れる。こうした似非科学や、権威信仰にたよるのは、広義の詐欺商法に思えてならない。騙す人、騙される人、どっちが悪い？買春と売春の理屈と同じこと。
どちらが正しい？といいたいが正解はない。すべては選択である。「選択」の前に、「自己責任」もいる。100回いおうと自己判断しない人は100回騙される。自己責任で騙されるのならいって行くとこはない。それでは弱者(頭の弱者も含む)被害がかさむ。ゆえに悪辣商法は規制して取り締まるべきだが、だからといって騙す奴が地球から根絶することはない。
「石川や、浜の真砂は尽くるとも、世に盗人の種は尽くまじ」という有名な言葉がある。「この世から泥棒がいなくなることはないのよ。海辺に無数にある砂粒が無くなろうとも…」と、石川五右衛門が親切に注意喚起してくれた。にも関わらずである。五右衛門の死は1594年なので、あれからもう430年あまり。野坂昭如も、「差別は絶対なくならない」といっている。
「人は差別されるのを嫌うが、差別するのは好きだから」という注釈付きで述べていた。どちらも、「嫌い」にならない限りはダメだろう。政治家や官僚の贈収賄がなくならないのも同じ理屈で、人間がお金を、「嫌い」にならない限りはダメかと。お金が嫌いな人はいないが、政治家の嘘や詭弁がまかり通るのも癪に触る。倫理やモラルで規制はできない。不倫も同様だ。
人間の判断力は極めていい加減である。ある事件、ある人物、ある作品について判断する場合において、多くは自分の欲する、あるいは利する側面しか見ていない。利害にかられない、「全面的な判断」の大切さは理解はすれど、実際にそれができるかどうか。会社は株主のものだが、創業者がこぞって我が子に世襲させる。「何が悪いんか？」と言わんばかり。
世の中はそんなものだと誰もが知っている。人間は小心であるがゆえに自己を束縛する。他人の顔色、世間体を伺いながら、それに配慮をしながら、言葉で丸め込めるとタカをくくる。ユニクロの柳井氏が息子を二人取締役に置きながら世襲を否定した。既定路線さえ作っておけば、あとはどうにでもなるという魂胆が見え見えなのは誰もが分かっている。
断固世襲否定の創業者は既定路線さえ作らない。ばかりか、息子を自社へ入社もさせない。ブラック企業というのは、経営者の腹の黒さでもある。何から書き始めたか忘れたので書き出しに戻ると、「天地創造」だった。これは明らかに非真実というか神話という物語であろう。旧約聖書の『創世記』には、神によって世界が創造されたその次第が物語られている。
古代ヘブライ人による創造神話の書き出しは、「はじめに神は天と地を創造された。地は形なく、闇が淵のおもてにあり、神の霊が水のおもてを覆っていた。神は『光あれ』と言われた。すると光があった。神はその光を見て、良しとされた。神は光を昼と名づけ、闇を夜と名すけた。夕となり、また朝となった。第一日である」。誰がこの事実を知っていたのか？
古代ヘブライ人によるところの神話はこうなっているが、新約聖書のキリスト伝記の一つとされている『ヨハネによる福音書』の書き出しはこうなる。「初めに言(ことば)があった。言は神とともにあった。言は神であった。この言は初めに神とともにあった。すべてのものは、これによってできた。できたもののうち、一つとしてこれによらないものはなかった」。
説得力のある論法だ。福音書の作者は、キリスト生涯の叙述を始めるにあたり、天地万物が神の言葉によって創造されたとする旧約聖書の『創世記』を持ち出している点からオリジナルとはいえない。後に続いて彼は、「この言に命があった。そしてこの命は人の光であった」と述べ、さらに少し間をおいて、一章の四四節には次の有名な文句を書き記している。
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宗教を信じる者と信じない者との違いはなんだろう。それぞれに生き方の違いがでるのだろうか？自分の周囲には様々な宗教を糧に生きる者はいるが、特別変わったところもなく、話が合わないこともなく、いつどのような時にどのような形で違いがあらわれるのか、意識したこともない。宗教を信じてどのような得があるのかがさっぱり見えない分からない。
神を信じる者と信じない者の違いはなんだろうか。自分は神を信じないが、それだけで無神論者とはおこがましい。「論」の意味を考えればわかろう。無神論者というのは、宗教について無知無関心の人を指すのでもなければ、ただ単に神の存在を信じないというだけでなく、神の存在を否定するために戦い続けている人のこと也。して、戦う対象のほとんどは自分自身也。
若いころも今も分からないのは、神とか仏とか人間を超越したものの前に、人間は自己否定せざるをえないほどに、自己に絶望しているというのか？新興宗教にはいった友人に入信の動機を聞いたら、「なんとなくよさそうだったから」という。「何がよさそうなんか？」、「やっぱ、ご利益があるような気になったのかも」、「ご利益ね〜、神頼みってやつだな」。
確かに人間を超越したものは凄いとは思うが、ご利益があればの話だ。神を信じないものは、そこが基本的に違う。ご利益なんか宛にしない。初詣などで神社の賽銭箱に1円や10円を投げるやつに聞いたことがある。「そんなはした金でいいんか？願いを叶えて欲しいなら1万円くらい入れたら？」というと、「期待してないからだよ。100円でももったいない」。
なるほどご利益は期待はしていないといいながら、それでも神仏に手を合わせるのは慣習的なものもあろう。神社の境内には賽銭箱があるのだから、皆が入れてるのに自分だけ入れないのもオカシイ。自分は父の法事にも出ないし墓参りもしない。出るのもするのも行為自体は容易いことだが、それをあえてしないのは慣習と戦う気概と、無神論者としての自負である。
母親は、「親不孝者」と詰る。勝手に詰っているがいい、墓前に手を合わさずとも父への想いは誰よりも強しとの自負もある。まあ、これは自負などという下種なものではない、真正なる思いである。「信じる心が大切」という。真の思いは形に現さずとも存在し、自身の中に存在するなら披露も無用である。法事や墓参りを喜ぶ父ではないと、そのことは我もまたしかり也。
蓮如は浄土真宗の信徒の在り方をこう述べている。「当流の念仏者を或は人ありて、『何宗ぞ』と相尋ぬる事たとえありとも、しかと『当宗念仏者』と答うべからず。ただ、『何宗ともなき念仏なり』と答うべし。これ即ち我が親鸞聖人の仰せおかるる所の仏法者気色見えぬ振舞なるべし。この趣きをよくよく存知して、外相にその色をはたらくべからず。」(蓮如『御文章』)
この言葉のなかに、およそ自己の立場や思想を述べんとする時の基本的な心構えが見えよう。信仰というのは、それはまず、「隠されてなさるべき行為」である。人に見せるためのものでもなく、宣伝すべきものでもない。自らの心に秘め、ないしは僅かな人々の間でだけ密かに営まれるべく行為であるが、大衆化されるにつれて何がしかの詭弁を伴っている。
すべての宗教は大衆化を望む。そうでなければ意味はないようだ。事実、大きな宗教は全国にくまなく組織を張り巡らせている。宗教の危険性や危惧はここにないのだろうか？あとは各自が想像すればあえて書く必要もない。一言添えるなら、親鸞に宗派を建てる気持ちはない。キリストしかりで、宗派も寺院も教会も存在せぬのが、宗教の純粋さに思えてならない。
神の実在を知るのは至難である。だから信じないのではない。至難を軽々に信じることこそ不可解と無神論者は感じているが、彼等は至難だから信じるのだという。どこまでいっても平行線だが、信者の論を突き詰めて思考するに、、すべては不安定なるが故の小心から発している。一刻も早く、神の存在事実がもたらされるべきである。それまでは聖典や古典を語るがよかろう。
が、こういう状態が2000年以上も続いている。「神よあなたはどこにおわす」と叫んで死んでいった多くの信者をよそに、神は永遠に沈黙を続けるばかり。いかに敬虔な信徒といえど、求信途上において、虚栄に見舞われぬものは稀であろう。信仰そのものが迷いの所作である。最も神聖な筈の祈りのはずなのに、なぜに信徒たちは、人生の痛苦や病苦に際して祈るのか。
煩悩の深さか、知識の禍か、愛の不足か。信ずるということはどういうことなのか。「根拠の見えぬものは信の対象とならない」といえば、「根拠の有無は関係ないのです。ただ、信ずるものが救われるということです」。「信ずるものがどう救われるというのか？」、「心が救われるのです」と、大概はここに落ち着くのだ。信仰という言葉は確かに美しい。
が、隠すことよりも、露すことに宿命的強制力をもつ現代文明にあって、信仰は多くの危険を潜ませているように感じるがそこはどうなのだ。「何が危険なものですか」と信徒はいうが、「本当に信じたいから疑うのだ」という言葉が、これほど通用しないとは驚きであった。「信じる」の対義語は、「疑う」である。疑わずして信ずるのを、「妄信」というのではないのか。
「私達には（疑うなどという)邪心はありません」。ここらあたりで、「左様でござりまするか」というのが妥当であろう。「他人の罪を責むるなかれ」と、宗教は教える。が、同じ宗教者としての立場からあえて、「他人の罪を責めてみよ」といいたい。社会的影響とか道義的責任という程度のものでなく、人間の本性に徹して、徹底的に罪を責めてみよといいたい。
なぜそういいたいのか。責むるものと責められるものとが紙一重の危うさに生きることで、いずれがいずれか分からなくなるほどにまで罪を責めてみる。そのことで同じ宗教的立場に帰結するのではないかと愚考する。「人に石を投げるな。誰からも石を投げられず、人に石を投げられる人間がどこにいよう」。と、このような偽善的言葉を多用する宗教が偽善に思えてならない。
蓮如の言葉は古く、当代のものであるが、仏教も時代の変遷とともに大きく様変わりした。「先祖を敬え」などと親鸞は一言もいってはないし、阿弥陀仏を本願とする如来信仰である。それからすれば、法要は何のためになされているのか？お寺さんはそうは言わぬが、利潤を得るためである。利潤を得て何が悪い？ならば、利潤を得るためといってもよいと思うのだが。
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