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「不治の病」とされた多くの疾病も、医療の進歩で治癒率があがった。かつて「不治の病」は本人には告知しないのが良いとされた。不治であるがゆえの配慮という考えだが、これは生命を愚弄しているといわれだした。人には死ぬ権利と生きる権利の他に知る権利がある。すべての権利が義務を伴うように、知る権利という義務は、医師が事実を伝える義務となる。
医師の告知義務がいわれだした当初、それでも医師は患者を選んだ。年端もいかない子どもへの告知はあまりといえばあまりで、保護者に伝えられるが、現代人が性に露骨になったように死に対しても露骨になった。医師は告知義務を盾に、「あなたは末期がんで、余命は数か月」と告知する。告知されたものはその日に向かって生きる権利を最大行使することになる。
偽善者は性について極力隠匿をするが、「死」を前にして自己を見ようとせぬものは、死の隠匿者であろう。儒者をして、「色を好むは真の情」と言わしめるように、久米の仙人が、川で洗いものをする女の脛の柔肌に見とれて墜落したという逸話が伝わっている。逆説的な言い方をするなら、久米の仙人は墜落することで、真の求道者たり得たといえよう。
この伝説は「性」の勝利を意味してはいない。求道と快楽を分けて考えることへの風刺である。人間は神ではないし、聖人君子といえども下半身の所有者であって、生の対話なきとことに一切のものはない。神に反逆した人間の歴史こそが、人間を人間と有らしめてきたといえる。神や仏を含む目には見えないもの、存在の確定しないものはこの世にごまんとある。
いずれも、「ある」か、「ない」ではなく、「信じる」か、「信じない」かというものだろう。いずれか数の多きが真実に近いというものでもなし。「ある」と信じる者と、「ない」と信じる者が言い争う必要もないが、相手を認めないばかりに言い合う場面を頻繁に見た。「ある」と信じる者は、「ある」根拠を探すべきと思うが、「ない」と信じる者は根拠なしでも、「ない」といえる気楽さがある。
なぜあるべきなのか、あった方がいいのか理由を聞いたことがあるが、その人には死後の世界は必要でも、自分は必要を感じなかったが、問題は「ある」のか、「ない」のかだ。何事において必要か不要かというのはそうしたもので、死後の世界も同じものに思う。自分は「死後の世界はある」という人に多くの質問をしたが、それに対するすべての答えはいい加減なものだった。
「死んだ人はみなそこに行くのか？何の目的で？」 「目的ではなく決まりです」 「目的ももたず毎日何をしているのか」 「何もしないでただそこにいるだけです」 「目的もなくただウロウロするだけではつまらない」 「そんなことはないです」 「自分の魂だから自分でわかるけど、そんなところに自分は居たくない」 「慣れますよ」 と、こんな調子だから説得力などあったものでもない。「将棋やスポーツはできないのか？」、「ぺっぴんさんはいないのか？」、「脱出できないのか？」、「自殺はできるのか？」などとおふざけ半分に聞いてみたが、同じ調子で答えるので出鱈目だろうの見当はついていたが、「あなたは想像で言ってるのか？それとも確信なのか？」とあらためて聞くと、「確信です」という。 自分を確信する人間の、確信的根拠をあえて聞こうと思わなかった。聞いたところでつまらん返答が予測でき、そんなの聞いても仕方ないと思ったからだ。何かを信じる人に、信じる根拠というものは、「ない」ことが多い。根拠がなくても、「私は信じる」という言い方は結構聞かされたし、それを言われると反論するのがバカらしくなる。人が何を信じようとその人の勝手である。
「死後の世界」を信じる根拠を人に説明するなどできない。だからか、上記のやりとりは、根拠がなくても語れることなのかと…。ついでにいうなら、何かを信じるパワーというのはすごいものである。息子が人を殺めた。確定証拠もある。本人も認めた。それでも、「私は息子が殺ってないと信じる」という母親の意志・信念のようなものかと。信じるものを犯すことはできない。
他にも沢山ある。実体験ではないが、こういう事例は少なくない。いい加減な彼氏に貢がされ、金ヅルにされる女に、「騙されてるよ。明らかに」といくら言っても、「彼氏を信じる」という。若かった自分は、「バカじゃないんか？目を覚ませよ」と言えば、「バカでもいいんです。信じていますから」。また、女性を宗教を脱会させようと必死になったこともあったが、力及ばなかった。
「マインドコントロール」という強烈パワーに太刀打ちできるものではないと実感させられた。捨てられるまで彼氏に愛されていると自覚をする女がいるから、男は調子をこいていられる、騙していられるが、騙されたと自覚する前にいくら言っても騙されたと気づくまでははダメであった。が、女性とてあまりの男の態度に不安が過ることもあろう、自身の罪を認識することもあろう。
が、それを認識することが怖いのだ。罪の意識は、己を罰する意識を伴うものだが、人は自分を正当に罰することはできないし、でき得るなら罰したくない。人が自身に抱く罪の意識(内なる罪悪感)をもつとき、それを打ち消すための外的要因から目を背けようとする。こういう自己救済は絶対に避けるべきだが、そこで使われるのが「信じる」という（便利な）思いである。
宗教にもこれと似たような部分がある。宗教を信じていたとしても、難しいのは罪の問題である。人は常に救いを欲しがるが、その救いを願う動機はいうまでもなく、罪悪感である。宗教の最大の危険がそこにあるのは、思考すれば分かる。人は罪の意識を持つことによって、巧妙に自己を飾るし、宗教はそのことに手を貸している。罪が「懺悔」で許されるものなのか？
告白による自己安心や罪の帳消しを計らう打算の心と見受ける。罪をいつまでも思い煩って過去にとらわれるのはよくないことだが、宗教という魔力に頼らずとも、日々の仕事に献身し、我が身を使役し、額に汗をし、然る後に熟睡することで、罪から解放されることもあろう。酒も飲めず宗教に無縁の自分は、罪の告白や帳消しにおいて、無言の対象を見つけるしかなかった。
信仰を安易とは言わぬが、宗教には安易な部分がある。勿論、人にもよることだが、安易を自覚する自分に宗教は都合よきものになる恐れはあったが、「祈願」と印字されたハチマキその他の神頼み調度品は、無神論者とって滑稽に見える。神や天に願掛けするのは人間らしさかも知れない。が、無神論者がそうとあっては、自らを滑稽と言わざるをえない。
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5日午前9時半時半ごろ、島根県出雲市知井宮町の会社員、原圭司さん(50)方で、原さんの母親の安枝さん(82)が血を流して倒れているのを訪ねてきた親族が見つけ、119番通報した。出雲署員が原さんの妻の圭子さん(46)も同様に倒れているのを見つけたが、いずれも死亡。県警は任意で事情を聴いていた原さんの次男、聡悟容疑者(21)を6日未明に安枝さんに対する殺人容疑で逮捕した。
聡悟容疑者は、「祖母をハンマーで殴って殺したことは間違いない」などと供述しているという。逮捕容疑は5日午前７時35分ごろから同9時半ごろにかけて、安枝さんの頭などをハンマーで殴るなどして殺害したというもの。凶器とみられる金属製ハンマーが屋内で見つかったという。聡悟容疑者は圭子さんを殺害したとも供述しており、県警は原因など調べを進める。
原さん方は死亡した2人のほか、原さんと聡悟容疑者、長女の計5人暮らし。安枝さんは1階の階段脇で、圭子さんは2階で倒れていた。2人は原さんらが家を出たあとに襲われたとみられ、発見時には誰もいなかった。事件後から、同居する聡悟容疑者と連絡が取れなくなっており、県警が行方を捜していたところ、5日午後に出雲市内の路上で発見。任意で事情を聴いていた。
朝一で目に入ってきた悲惨な事件に驚くことはなかった。子が母を殺そうが、孫が祖母を殺そうが、驚かない時代だから、「またか…」という正直な気持ちだった。上の朝日デジタルの記事では聡悟容疑者の身辺状況が不明で、おそらく無職状態をとがめられたかと想像したが、読売新聞(YOMIURI ONLINE)によると、聡悟容疑者は高等専門学校生であるのが分かった。
「とうとう島根でもこういう事件が起きたか。島根出身としては悲しいな。犯人に同情するわけではないけど、若い世代は古い世代に叩かれまくる地域だから追い詰められたのかもしれないが、殺しちゃダメだわ。きっちり罪を償ってほしい。それと島根の一部の地区で閉鎖感で押しつぶされそうになってる若い世代は早く外へ出た方がいい。それだけで人生かなり変わるから」
「最近、孫が祖父母を殺害する事件が増えてきた気がする。少し前までは 子が親を…だったのに。孫が祖父母を殺めると聞くと、孫を持つ身としてはすごく悲しい」。この２つのコメントが印象的だ。記事から事件を想像するしかないが、母と祖母というどちらも女ということなら、うるさくて耐えられなかったのかと。「なんで女はうるさいんだ？」と、今更ながらの所感である。
数日前にこんな光景を見た。広大な駐車場スペースを有する郊外型コンビニと違って、繁華街にある都市型コンビニは出入り口が幹線道路に面している。そこから飛び出してきたジャージ姿の中学生男子が、往来するクルマにクラクションを鳴らされた。「男の子は元気がいいな」と見ていたら、後から出てきた母親らしき女性の甲高い小言がうるさくて遠くまで響きわたる。
「なにやってんのよ！いつもいってるでしょう、道路に飛び出したら危ないって。何度言ったらわかるのよ！」 傍観者の自分がうんざりするのもどうかと思うが、上の言葉は自分からみると、一言二言どころか、三言も四言も多い。だから、うるさい、うざいと感じる。これが男親だったら、「気をつけろよ」の一言で済む。要するに今、目の前で起こったことに対し、保護者責任としてもっとも適切な言葉は、「気をつけろ！」という、注意喚起で十分と思うが、女は余計なことを言いすぎる。 たくさん言えばいいってもんでもなかろう。端的に、短く、「危ない！」という言葉も咄嗟の感情ででたりするが、注意主体なら、「気をつけろ」となる。上の母親の言葉の言葉数(文字数)は、「気をつけろ」の5文字に比べて9倍も多い44文字。男の子にとって父親に比べて9倍もの小言を言われたことになる。心配の度合いが父親より9倍多いということではなかろう。 この状況を見ながら思ったのは、「男の子はこういう母親をだんだんうとましくおもうだろうな」である。この母親ならその後も、一緒に歩きながら、もっともっと、さらにさらに小言をいい続けるに違いない。あげくは、過去の同じような事例まで蒸し返されたり、まるで吊るし上げである。男の子自身は、「危なかった」だけで済んでいるのに、この言われようは、「うるせーな、くそババ」となる。
当の本人が、「危なかった」と胸を撫でおろすなら、「気をつけろ」という注意喚起で十分なハズ。なのに、母親のくどくどした言い方は、「こんなところで叱ってる場合か！」である。息子は子どもといってもはや中学生である。にもかかわらず、母親の視点は幼児そのもの。いつまでも子ども扱いが男の子には許せない。9月15日付、『親子とは何か ⑥』にも書いた。
ある作家の子ども時代のこと。年端もいかぬ7歳でありながら、トイレに行く際に母親から、「紙をもったか？」に気分を害している。母親というのはそんなことまで気になるものなのか？おむつを取り替えていた乳幼児じゃあるまいし、年相応に留意すべきことがあるだろう。そんなことを気遣う必要があるかどうか、無意識な言葉掛けでなく、意識をふまえた言葉を選んで欲しい。
母親は自分の内面に湧き起こる子どもに対する感情を、子の年齢や、その場の状況に照らして適切な言葉・行動を選んでもらいたい。いや、選ぶべきかと。幼児扱いで小言ばかりで逆に子どもは母親をバカにするようになることもあり得る。精神的離乳はあってしかりだが、母親とて子どもから尊敬される方がよかろう。感情にかまけた子育てもいいが、自己抑制が必要となる。
2014年に北海道南幌町で起きた17歳の高二の少女による、祖母と母を殺した事件が思い出されるが、どちらの事件も父親の存在感が薄いように思う。自分の母は自分の子ども時代と同じように、やはりというか孫に対するつまらぬ言動は多かった。孫を守るというのではなく、子ども時代を思い出させられるが、子ども時代とちがって母に力で対抗できた。
「孫には余計なことを言わんでくれるか、しないでくれるか」、「子どもを媚びさせるようなことは止めて欲しい」などと、強く言うことができた。母の信ずる新興宗教に巻き込むなどは、「迷惑千万！」、拒否を伝えた。孫に何かを買ったはいいが、「恩着せがましく言われる」と子どもがいえば、「無償の愛情を与えらないなら無視していいよ。恩など感じる必要はない」と伝えていた。
いつになっても傲慢で短慮で唯我独尊の母に、家庭を荒らされてはたまらない。妻は姑に従うのは現実問題仕方のないことだが、そこは妻も大人だから是々非々な対応はできよう。問題は子どもである。邪鬼から子を守るのは父親の役目、妻・祖母連合に屈しないことだ。この祖母は妻の実母だったのだろうか？祖母と母を殺めた少女も先の青年の悲劇も、父の権威の失墜ではと考える。
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どれほどの数の人間がいようとも、人は確実に死ぬということに異論をはさむものはいない。問題は死んだらどうなる？どこにいくのかということだろうが、当たり前に考えるなら、死ねば棺桶に入れられ、坊さんがお経をあげたのちに火葬場で焼かれて灰になる。残った少しばかりの骨を骨壺に入れてお墓の中に入る。湿気の多い墓の中で骨は溶けて水になる。
溶けて水になった骨壺を見たことがある。分かりやすいのは押し入れやクローゼットなどに入れるタンクタイプの除湿剤。容器の中の成分は白色粒状の固形塩化カルシウムで、使用すると空気中の水分によって溶解し、徐々に水溶液が溜まる。カルシウムであるお骨も同じ原理を辿る。肉体の死こそ死であろうが、人間の肉体は仮の姿で本来は魂が宿っているという人がいる。
その手の話は信じないし興味もないので詳しくは知らないが、その手の話というのは、死ねば天国とか地獄とかの霊界といわれるあの世があって、そこへ行くのだという人もいる。誰がいうのか？宗教者、科学者、大学教授、脳神経外科医、作家、芸能人らが死後の世界の存在をいうが、それが真実であるかを証明することはできない。いうのはタダでもあり、責任も問われない。
「奇跡体験！アンビリバボー」2013年11月28日放送では、脳外科の権威とされるアメリカのエベン・アレキサンダー博士が、自らの7日間の臨死体験から、「死後の世界はある」とを発表したと取り上げ放送した。臨死体験が死(デス)なのかニア・デスなのかという問題が解決つかないままに、何をいったところで真正なる死の体験でないなら所詮は戯言である。
死の淵を彷徨っていたのか、確実に死んで蘇生したのかもハッキリと断言はできないから、健常者が睡眠時に夢をみるように、7日間昏睡状態になった人も夢を見るだろう。昏睡状態が死(デス)でないことは明らかである。『臨死体験』の著者である立花隆氏も、「結局、臨死体験とは何かという基本的問題(死＝脳機能の廃絶)がなかなか解けない」と書いている。
臨死体験というのは、脳内酸欠状態になれば必ず体験するもので、脳梗塞的状 態で臨死体験した人は少なくない。その際脳内に映る像は心理学的には、「特異な状態で見る夢の一種」とされており、宗教との接点における臨死体験も、宗教的素養や土壌から浄土教の弥陀来迎や、西洋ではパウロの回心にも比較されるが、どちらも人間の想像力の範囲とされている。
臨死体験は死戦期の幻覚であり、内容に共通性が多いのは、ユングのいう"集団 (集合的)無意識"の存在を立証するにすぎないと科学者は考えている。基本的に人は死(デス)を体験できないという前提では、一切が幻想という説を覆すことはできないだろう。釈迦は分からない問いには答えない。頭で考えて答えを出すことはできても、それが真実とはいえないからだ。
原始仏教経典の「無記(ブッタの沈黙)」は、釈迦がペテン師でないことを示す。いかなる形而上的な質問を発したところで釈迦は何も答えない。それならと人々が、「なぜに答えないのだ！」と釈迦に詰め寄った時に、「毒矢の比喩」という有名な対話が残っている。いかなる聖人といえども、知らないことはあろうし、知らないことは答えられない、答えるべきではない。
孔子は、「知っていることは知っているとし、知らないことは知らないとせよ」といっているが、釈迦は比喩で諭したようだ。巷の仏教と違う仏陀の仏教は、神や仏という人間の創造物に関与はしていない。そんなものに救いを求めるのではなく、自身の道は自身で開けと手厳しい。キリスト教も2000年前のものを受け継いでいることで、現代科学との矛盾や軋轢は散見される。
キリスト教と現代科学の最大の違いは、前者が霊魂に価値を求め、肉体には価値を置かなかったが、現代科学は霊魂を否定し肉体にしか価値を認めない、逆の価値観に立っている。病気になれば治癒に最善を尽くす現代科学医療をキリスト教は否定するのだろうか？ローマ法王は不治の病に罹患しても、治癒を放棄し、霊魂は不滅なりとするのだろうか？なわけなかろう。
これすら矛盾である。2000年を経ても真理は不滅というのは相当に無理がある。人間の体内のどこかに魂がある。宿っている。それを霊魂というのだろう。詳しくは知らないが…。してその魂とやらは、思考もあり、眼も耳もあり、口で言葉を話せるのだと、魂音痴の自分は考える。でなければ、死後の世界で死んだ誰かに会うことも、見つけ出すこともできまい。
話ができなければ会話もできない。葬儀の時に、「俺も行くから待っててくれ」というのは美しい友愛に満ちた言葉だが、そんなことできるのだろうか？先に逝ったものは待っていてくれるのだろうか？目も耳も口もなくても、意中の相手に巡り合えるのだろうか？魂というのはそれほどに万能なのか？などと考えると、一人で勝手にバカバカしくなってしまう。
魂が存在するとして上記のようなことが可能なら、死ぬのもまんざらではないが、魂たちが混雑するあの世(霊界)というのは、開墾・開拓しないと、魂密度が多すぎて大変なのでは？たまはたまでも、水槽に入れた膨大な数のおたまじゃくしを想像してしまう。おそらく魂に寿命はなく、何年も浮遊するはずだ。なにせ死んだものに寿命はない。「霊魂は不滅だ！」などという。
何を言ったところで、霊魂に向ける現世の言葉は戯言となろう。刹那を生きる人間が、死後に拠り所を見つけようとする気持ちは分からないでもない。が、死後や幸福についてあからさまなことをいう宗教の下心である。宗教も信仰も自分に都合よく存在するものではなく、ましてや真理というものは、黙ってそこに存在するものである。存在することで人を惹きつけている。
野暮な喧伝や勧誘など所詮は銭集めの所業と見る。いかなる宗教とて信仰とて、人生のすべてを解明し尽くせない以上、自分の思想や信仰を人生に対するひとつの尺度とするのもどうだろう。一切の先入観を捨てて、何が根本であるのかを考えてみる必要があると、20代の中ごろから思っていた。人生を構成するものは何か…、自分を生かしめている根本はなにか…
無神論者の自分だが、宗教に無関心であることを無神論者というのは間違いで、それは単に無知とか思想上の怠慢であろう。本来、無神論者というのは、神と永続的な対決経験を有する者をいう。「信じる」、「信じない」という以前に、神は存在しないということだから、神には頼らない、神の御利益など無用という強い意志こそ無神論者である。さらには、神を怖れるというのもない。 神・仏を信じる者であれ信じぬ者であれ、どちらが有利ということもなく死は対等だろう。善人であれ悪人であれ救われねばならぬとする宗教的な思考もある。「救われる＝往生」、「往生＝極楽浄土で生まれ変わる」ということのようだが、「ほんまかいな？」と、真偽を問うも確かめるすべはない。宗教者の思想を信じる信じないかであって、いちゃもんつけるものでもなかろう。
信仰について思考もしなければ、宗教を否定するのも自由である。上記したように、「すべての真理は黙ってそこに存在するもの」、「おのずからなる心」ではないだろうか。いかなる人も人生のある時期に思い悩むことはあろう。その時に、ある人に出会ってよかった、宗教によって開眼させられた。そういう喜びがあるのはむしろ良いことに思っている。
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「昭和十年十二月十日にぼくは不完全な死体として生まれ、何十年かゝって完全な死体となるのである」。知る人は少なくない寺山修司の有名な一文である。これにはさまざまな解釈がなされている。「人生を反転させ、裏返して見、望遠鏡をさかさまにして見るような、近くは遠く、遠くは近いという、覗き穴からの視線であり、寺山らしいパラドシカルな言葉である」というもの。
別の解釈として、「完全な死体とは自分が望んだ完全な生き方を全うした果ての最期のことか」というのもあれば、現実的な解釈としては、「寺山はネフローゼ症候群という生まれながらの持病と向き合いながら、いつ訪れるとも知れぬ「死」と隣り合わせの生涯を貫いた。不完全な死体として生まれとし、そんなに遠くはない完全な死体となることを自覚していた」などがある。
「ネフローゼ症候群」といえば将棋の村山聖九段を思い出す。この難病のために彼は、小学校の半分を療養所と病院で過ごした。29歳で他界したが死因は膀胱がんだった。病とはいえ村山の人生は不完全であったろう。もっともっと将棋を指したかったし、結婚願望もあったとされる。不完全な人生とは、死以外にも言われる。いろいろあるが、不完全と思えばそうだろう。
完全に生き抜くとは比喩的な言い方で、今日死ぬと思って生きることではないかと。朝起きて仕事に行く際も今日死ぬかも知れないと思って頑張る。それが緊張感をもった生き方だろう。いつ死ぬるか分からないのだから、今日死ぬと思って生きれば、一応死ぬ準備はしたことになりはしないか。これについては後程記すが、死はあまりにも突然訪れるものでもある。
とにかく、今日のことは今日やっておくことで、明日の心配をしないで済む。その日にやり残したことがないなら今日を懸命に生きたことになろう。という自分の考えで、これ以外に浮かばない。人にはそれぞれの生き方があろうし、行き着くところに行き着けばよい。到達点より過程にこそ生きるエキスがある。東大卒が立派でスーパー勤めがダメというのでは全然ない。
それなりに力いっぱいやって行き着いたところを立派と思えばいい。人間、卑屈になっていいことなど何もない。場所が人間に価値を与えるのではなく人が場所に価値を与える。頑張る自分は立派と思えるなら、立派な人間が行き着いたところが立派なところ。ダメだダメだで行き着いたところはダメな場所となる。視点を変えるだけで人はこんなにも幸せになる。
もっとも偉いのが学者と信じていたカントが、人を軽蔑しない人間こそが偉いと理解に至ったのは、単に視点を変えただけで、それを変節ともいういうが、視点を変えれば人はガラリと変わる。毎日がつまらない、今の人生がつまらない、これではすべてがつまらない。能力のギャップに苦しむことなく、自分の限界を気づくことになれば、無理もしないし高望みもない。
誰の言葉だったか、「真実を直視し、そして笑うこと」は、「足るを知る」と同じ意味のいい言葉。ただしできればの話。人には見栄や欲もあって、自分の限界を率直に認めるのは劣等感の原因になりかねないので勇気がいるのだろう。素直な性格なら別に勇気はいらないが、「自信がない」を口癖にいう奴は、口癖を止めて自信がつくような何かを考える方がいい。
乞食が乞食であることを何とも思わないのは、乞食に自信を持っているというより、乞食であるのを知るからで、自己把握は自然な生き方。金持ちも貧乏人も、賢者も愚者も、社長さんも平社員も、美人もブスも、間違いなく死ぬなら、それぞれがそれぞれに合った、嵌ったように生きれば楽しかろう。叶わぬ欲に苦しむより、与えられた現実を楽しく生きるべきかと。
生に安住している時はさりとて不安を感じないが、生とは、"生きうるかも知れない"という空想でもある。新聞で様々な事故や事件に触れるとき、死はいたるところに潜んでいる。空からコンクリートの塊が落ちてこないとも限らないし、歩道を歩いているのに、スピードあげた鉄の塊がぶつかってくることが絶対にないとはいえない。まさに、「犬も歩けば…」である。
明日は生きていないかも知れない。今夜の0時に死が訪れるかも知れない。そんな思いを胸に自己煽動をし、奮励努力するのもアリかなと。昔の人は良く働いていた。工事現場にしろ、一般的な会社にしろ、しょぼい機械や道具を手にし、空調設備のない暑さ寒さの室内で文句も言わずによく働いていた先人たちの凄さ。戦争にまで駆り出されたり…。
戦地からは中身のないからっぽの骨壺が届く。これが笑顔で戦地に向かった我が息子の姿か。我々は恵まれた時代に生を受けたものだ。国のために命を捨てた人たちや遺族の心中いかなるかは想像するしかない。生命に満ちあふれた青春期に死のことなど考えもしないが、死と隣り合わせだった若者たちの思いは、残念ながら活字で知り、想像するしかない。
おそらく死の忘却の刹那は今の若者にもある。考えるか考えないかの違いであって、自分の若き時代においても、死の切迫感はまるでなかった。以前から死についての文献は好んで読んだが、誰も死の経験については語っていない。死に瀕した経験といえどもそれは生の一事実に過ぎない。人は死そのものを実感として語ることができないが、そのことに異論はない。
我々が死を恐れるのは、死そのものより死についての想像力かも知れない。自分の死後に家族はどうなるかをあれこれと想像はするが、実体として見聞き・感じ・考えることができないことが不安にさせるのだろう。死そのものは案外平穏なものかも知れないが、想像するなといっても無理からぬこと。死を身近に感じる年代になるほど想像は高まっていく。
人が死を怖れるのは死後の自分の行き場ではなく、現世との隔絶である。死は無意識・無動の状態ゆえに就寝状態のようだが、誰も就寝を怖がらないのは朝の目覚めが約束されているからだろう。それに反する死の約束事は一切ない。人が就寝中に息を引き取るというのはあまり聞かない。日中の活動時の死が多いのは、やはりどこかに無理をしているからか？
我々人間は死に向かって成熟していかねばならない。こうした命題を自らに課す人、そうでない人、直前に迫った死に切実に臨む人、のんきでいられる人、などと人は様々である。真面目で堅物な人間が、「あいつはのんきでいいよ、羨ましい」などというが、のんきであるを望むなら物事を深く考えぬことだ。人間は苛烈なる思惟に永続的に耐えるのは至難である。
誰しも気晴らしを望むし、快楽を得て今を忘れようとする。これら人間的なエロスが趣味や道楽として生き甲斐となり、生き甲斐は別の言い方で死に甲斐といえる。「死んで良かった」とは誰も思わないが、死の淵に臨んで、「良き生であった」と思うのは、生き甲斐の充実と考えられる。趣味・道楽はなくとも、生きることにひたむきであるのも、生き甲斐であろう。
生き甲斐なくても楽しむ人は、何を支えに生きているのか？「あなたの生き甲斐は何？」と問われたら、そんなものを特別持たない、求めもしない自分はおそらく、「生き甲斐を求めず人生を楽しむのが生き甲斐かもしれません」と答えるかも…。厳密には、「生き甲斐がない」ではなく、「生き甲斐を意識しないでも生き甲斐を感じている」といきがっているのだろう。
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いくら考えてみたところで死が何かは分からない。分かるだろうことといえば、見えるもの、聞こえるもの、触れるもの、香るもの、味わうもの、それら一切とおさらばだなと。死を体験するとはこういうことだろう。我々が見聞きで知る死とは実体ばかりで。体験といいながらも体験とは言わない死の本質について、それを知りたくあれやこれやと考えるのだが…
いつの日か分からぬが自分は間違いなく死ぬ。どうするこうするといっても、死を命じられるその日までじっと待つしかない。などと死や命のことを考えると、生命とは死と生の統一物と実感する。対立というより統一。ぐーたらしていても腹はへる、だから我々は生きるために動き働くのだ。じっとして腹がへるということは、そのままじっとし続けていると死ぬということ。
死の本質というより、命の本質的こそが死であった。命は自分の身体の外にある他物をとり入れなければ生きていられない。他物とは、栄養、水分、酸素、さらには各種ビタミンやミネラルなどでそれらは食物の中にある。命を実在させているのは命そのもの以外の他物だと分かる。命の実体も本質も、つまり我々の生命活動というのは死の活動といえなくもない。
視点を変えると世界がまるで変わって見える。命の本質が死ではなく生と思いこんでいたなら生命の真実は理解できない。と、同時に真実の人生を理解することも、生きがいというものを自由に作り出していることすら分からなかった。が、命を生かしてくれるのが他物であれ、その他物をとり入れるために我々は動き働く。これこそが我々が働く本当の理由ということだ。
「人間はなぜ働くのか？」の問いに対し、「生きるため」と答えるのはだから正しいが、漠然とした、「生きる」正体とはこういうことだった。おバカなニートが、「働くのは損」、「働いたら負け」などと能書きをたれているが、なぜ働かずして奴らは生きていられるのか？答えは明瞭、働かなくとも餌にありつけるからで、それが親の愛情なのか？少なくとも自分にそれはない。
彼らは人間に生まれてよかったと笑ってやれ。野生動物に生まれていたなら、いい歳とって親から餌は与えてもらえない。生きるためには自分で獲物を確保せねばならない。「生きる」とはそういうことだと動物は教えるのに、なぜに人の親は野生動物より下等でバカなのだろう？働きもせずに部屋にこもる我が子に、三度の餌を運ぶ親は、ちーとも不幸などと思ってはいない。
「働かざる者食うべからず」。昔の人は正しいことを言っている。働かざる者、食ってはならない食わせてはならないといっている。上記の生命の論理からすれば、働かない者は死ぬことになる。死ぬはずなのになぜ生きているのか？これこそが、現代的な甘えの構図としての共依存である。こんなんでいいのか？もし親が餌を与えなければ奴らは、「のたれ死ぬ」のか？
それとも動物のように自ら餌の確保に動くのか？自分が親なら死んでもいいからと叩き出す。人間が動物以下ではあんまりだ。「こどもの大部分は親の責任」といつも言ってるが、働かない息子にした親の末路、責任の取り方と大目にみるしかない。2017年の時点で71万人といわれるニートたち、彼らの行く末は誰も知らない。親が死ねば浮浪者にでもなるのだろう。
ルンペン、乞食、浮浪者にはそれなりの理由があるかも知れぬ。「三日やったら止められないのが乞食」というが、本当なのか？自尊心をかなぐり捨て、ひたすら物乞いする乞食がそんなにいい商売とは思わない。上の慣用句は人間の本質はナマケモノという比喩であろう。物乞いしても生きて行く者もいれば、地位や名誉や財産があっても人は死ぬから不思議である。
浮浪者になる理由は分かれども、自殺者の気持ちは分からない。辛いだろうことは分かるが、死ぬほどのことなのか？そこが分からない。拷問は別にして、どれだけ辛い目にあえば自分は死ぬのだろうか？「STAP細胞はあります」という言葉も懐かしいが、理研の笹井芳樹氏の自殺の衝撃である。あれほど優秀な頭脳所有者で将来を嘱望された人が死ぬという何故？
あれだけの頭脳を完成させた人の死は勿体ないどころの話ではない。彼は一切を捨てても死が上回ったことになる。なんという希薄な生命力であろうか。自死は人間の最大の謎。自殺理由を答えられるのは本人のみといいたいが、本人ですら表現し得ないのでは？身近な妻子はいかなる心境か？人は一人でも死ねるが、生きていくためには多くの人の支えが必要となる。
自殺は罪悪な部分と尊厳の部分がある。笹井氏を例にいえば、やはり妻子に対する負い目はあろう。妻子にとって、昨日と今日とがまるで違う状況という体験は、したものでなければ分からない。思うに自殺も幾多の凶悪犯罪も、それ以外のその他一切のことは、人生という不可思議な謎から起こるのだと。自分も同じ線上に生きていると思えば、他人を笑うことなどできない。
人は人を気楽に笑い安易に蔑む。他人事だからといい気なものだが、互いがどうすればいいのか、どうしていいか分からぬ人生に生き、その分からぬという迷いに互いが暖かな心を投げ合うことになるなら、世の中はこれほど荒むことはなかろう。自殺者の自己判断は滑稽に見えるが、死ぬほど思いつめるならその精神力を転換させて不可解に挑戦できる。
それもままならず最後の自由を求めて人は死ぬ。死に急ぐ人は生きることだけを求めていない。生きがいが必要だったのだろう。「生きがい」という響きはいいが、生きがいを失った、生きがいを得れなかった、それで自殺というなら、「生きがい」は死に直結する大きな要素。「生きがい」の、「がい」とは、「甲斐」という願望であり、あくまで、「生きる」がメインとなる。 自殺には報復や意趣返しとしての理由もある。自分が死ねば親は嘆くであろう、ざまー見やがれと思ったことがあった。報復自殺で驚いたのが、映画『世界残酷物語』の焼身自殺である。1963年6月11日、当時の南ベトナムのゴ・ディン・ジエム政権の仏教徒への圧政に抗議した、ドック僧侶はサイゴンのアメリカ大使館前で自らガソリンをかぶって焼身自殺した。
僧侶は支援者たちが拝跪する中、燃え上がる炎をものともせず絶命するまで蓮華坐を崩さなかった。人の死の惨さを訴えるのだろう。だから焼身自殺である。高僧ともなれば、生の喜びに浸るより死者の嘆きを訴える。同じ命なのに、命の使い方がまるで違うことに驚かされる。苦しみを喜びに転換できない者たちの代弁という死は、凡人の理解をはるかに超えている。
このブログは死と生がテーマであるが、凡人の当たり前の死生観としては、命を完全に生き抜くのも喜びとする。生を完全に生き抜いたものが、完全なる死を迎えることになるのではないか。別の言い方で、充実した生の果てに充実した死が待っている。天に召されるまで精いっぱい生きたなら、十分すぎる感謝である。誰に感謝？命に感謝を捧げるべきかと。
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