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宗教とは何か？に対し、「…人間の問題の究極的な解決にかかわると人々によって信じられている営みを中心とした文化現象である」という試験の答案では100点満点をもらえるものであれ、宗教においてはその営みの関連において、神観念や神聖性を伴う必要がある。したがって、「人間社会の究極的な問題を解決する」という宗教の理想からは乖離を感じる。
「あなたは神を信じますか？」と道を歩けば問いかけてくる宗教がある。内実をいえば所属宗教団体の伝道ノルマである。信仰とはいうまでもなく神仏を信じることだが、漠然と信じるというのは３歳の子でも言葉にできる。「人間の生きていくための宗(むね)とする教え」としての宗教が神仏崇拝に偏り、教祖を崇めるなどに特化していくのはなぜであろう。
「人為」にはいいものもあるがよくないものもある。が、「自然」の中に悪いものは何もない。自然に従い自然のふところにこっぽりおさまって生きていれば人間は幸せなのかも知れない。こういう生き方を自然主義と呼ぶなら、由来、我々日本人は自然主義者であったし、とりわけ年齢を重ねるにつれて自然主義者になることを、他人はどうであれ自分は望んでいる。
「五蘊の中に衆生をやまする病なし。四大の中に衆生をなやます煩悩なし」。これは一遍上人「最後の遺誡」の一節である。言葉の意味は、すべての存在を成立させている要素である、「五蘊(色・受・想・行・識)」のなかには、本来衆生を害する病気の原因はない。また、人間の関係を形作っているとされる、「四大(地・水・火・風)」にも衆生を悩ませる欲望は一切含まれていない。 要するに、それら苦悩の原因のすべては人間自身が勝手にこしらえた災いなのだと。「なるほど」納得させられる。このような教化理念は、仏教のみならず山ほどあるが、たくさん知っているからといって、説教坊主では何の意味もない。自らがそれらをどう実践していくかにかかっている。例えば、「今日の仕事を明日に延ばすな」というが、我々はそのようにできているのか？
立つ鳥の如く後を濁さないでいれるのか？転ぶ前に杖を用意できているのか？良い言葉は宗教だけに限らないが、どんなに素晴らしい言葉も復唱するだけならカルタ取りと何ら変わりない。良い言葉をたくさん知ることで、我々は立派な人間になったような気になるのだろう。同じように、賢者の本をたくさん読んで向上心を養っても、実践なくしては宝の持ち腐れだ。
人間というのは、「食べる餅」以上に、「絵に描いた餅」を好む。それも仕方なかろう。食べる餅は限られているが、絵に描いた餅は十庫の蔵を所有していても収めきれないほどに存在する。時に、名言・美言について考えることがあるが、「美言は真ならず。真言は美ならず」という老子の言葉が過るからだ。「巧言令色鮮し仁」、孔子も同じようなことをいっている。
こうした言葉を、「有難い」、「勉強になる」と思わぬ人はいない。知識の習得だけでは学習したことにはならない。学習とは、体験や伝聞などによる経験を蓄えること。言葉を変えれば訓練である。そのために我々は日々の闘いを強いられる。昨日できなかったことを今日にできることがあるが、それはなんとしても今日に身につけよう、行おうの意欲のたまものだろう。
学習とは自らへの挑戦であり、闘いであって、それをしないで何のための知識であろう。子どものころにカルタ取りで得た知識は、可能な限り実践した。純粋で素直な子ども時代に学んだ教訓は、今でも身についている。「塵も積もれば山となる」というのは、いつかやろうと思っていた。行いながらカルタで知識を得た当時を思い出す。また、外に出れば棒きれが飛んでこないか用心もする。
子どもに簡単にできることすらできない大人は少なくない。難しい知識を所有する人はそのことを実践できていると思いたい。自分が事の多くを、「＝(イコール)」と考えているのは、知るだけでは意味がないからだ。先日、友人に愚痴をこぼした。「最近は簡単なことができなくなった。外出から帰ると灯りが煌々とともっている。情けないやら腹がたつやら…」。対する友人はこういった。
「そんなのまだいい方だ。俺なんか、水を出しっぱなしで半日外出していた」。そのことを自分は笑えなかった。彼は、「年を取るってことはそういうものと、自分を納得させている」という。そこは自分と違っていた。簡単なことができない。そのことには永遠に挑戦して行くつもりでいる。簡単なことができないほど悔しいことはないし、だから自分にとって納得できる事ではない。
彼には言わなかったが、自己への暗黙の決意である。確かに我々は自然の中の一部分として、一事象の如く生きている。が、部屋の明かりは太陽からもたらされる自然の灯りではない文明の利器である。人間は自らが考えた便利に翻弄されるそのことが腹立たしい。コンピュータが反乱を起こす映画があった。宇宙船内を快適にコントロールするコンピュータの気が狂う。
怖ろしい映画だがキューブリックは冒頭に、人類の祖先と思われる猿人が骨片を武器にする瞬間を描く。なかほど宇宙飛行士とコンピュータの争いで、人間はコンピュータを停止させることで機械に勝利する。機械の反乱という文明への警鐘としての象徴的作品である。クルマにひかれてぺしゃんこになるより、自然の中で生きたり死んだりできれば人間の生死も美しいものになる。
野原の片隅で死んでいる昆虫の姿は哀れではあっても、その死骸は周囲の中に溶け込んており、何ら対立感を呼び起こさない。それがもし人間なら激しい異和感を抱くだろうと、その原因を考えてみた。「人間は野原で寝起きをしないから」というのが自分にとっての答えである。人間は文明に囲まれて生きているが、もともと人間は自然の中で生息していた。
しかし人間は自然に挑み、自然の中に人間の世界を作り上げることで、便利にはなるが人間の生活は自然から離れていく。これを人間の英知と称賛するが、人間が自然と調和して生きていけなくなると、人間はより機械化していくのだろう。が、唯一人間の死とは、人間がもう一度否応なしに自然の中に連れ戻される。「塵より生まれ出ずるは汝塵に返れ」、それが死である。
宗教とは、人間と自然との分離と対立を媒介せんとするものかも知れない。死んでどこにいくとか、死後の世界が何たらとか、そうではなくて、宗教とは現象的にいって人間をありのままの自然に誘うものであるべきかと。ふと浮かんだのが坂口安吾の太宰への追悼文の一節だ。「人間は生きることが全部である。死ねばなくなる。名声だの、芸術は長し、バカバカしい。
私は、ユーレイはキライだよ。死んでも生きてくるなんて、そんなユーレイはキライだよ。生きることだけが大事である、ということ。たったこれだけのことが分かっていない。分かるとか分からんという問題じゃない。(中略) 死ぬ時は、ただ無に帰するのみであるという、このツツマシイ人間のまことの義務に忠実でなければならぬ。私はこれを人間の義務とみるのである。」
死んで無に帰するのが人間のつつましやかな義務と安吾はいう。「生と死を論ずる宗教だの哲学などに、正義も、真理もありはせぬ」とも書いている。あまりにも死に尾ひれをつけて論ずればまやかしとなろう。死を厳粛とするは分からなくもないが、見方を変えればただ無に帰するというだけのものである。簡単明瞭なることをいかに難しく考えようと、死は死でしかない。
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宗教を研究したことも、信仰を体験したわけでもないが、宗教や信仰への主観的な感想はある。学問は体系であるから、「体系的に学ぶ」とは、一つの視点や情報にとらわれずに別な視点や情報にも目を通し全体的に学ぶこと。宗教は信仰であり、信仰とは自然や人為を超えた観念で、観念体系に基づく教義、儀礼、施設、組織などを備えた社会集団を教団（宗教団体）という。
信仰は観念であるがゆえ、宗教を体系的に学ぶと矛盾が生じてくる。数千年も前に興ったことを普遍的とするからか？年月の浅い新興宗教はともかく、キリスト教や仏教などの宗教は普遍こそ命で、普遍的であることが宗教である。いろんな宗教があるが、いろんな宗教について知ることが、一つの宗教を信じないことになり易い。その点においては無宗教が最善と考える。
その土地土地で目立つ建造物の多くは宗教施設のようだが、何で普通のビルではだめなのか？
良書には間違いが書かれているといった。事実と認めがたい聖書の記述を、信仰者は批判してはならないが、無神論者に言わせると、キリスト教は多くの誤りを説いている。もっとも大きな誤りはキリストの贖罪説といわれている。自らが播いたタネは自らが刈りとるという法則から、イエスが人類の罪を償うために磔になったというのはまったくの誤りである。
「事実などはなく、すべては解釈」を聖書に向けてみる。いかなる人間も自分以外の者に代わって苦しみを受けることなどできない。これは摂理であって、聖書の容認しがたい記述のひとつである。自分の成長を管理するのは自分のみ、他人の成長の管理はできない。こんな明明白白な事柄に疑問を持たないのか？贖罪説というのは、神学者が時代の要請からでっち上げた教説であろう。
自分が犯した過ち、その荷は自らがそれ相当の苦しみを味わうことで教訓を学ぶが、他の誰かが自分の罪を背負うというなら、過ちを犯した本人は何を学ぶことになる？こうした矛盾にキリスト教は、「愛」を持ち出し、「愛を学ぶのだ」という。「懺悔」も納得できない。罪を告白しただけでそれまでの罪が許されるなら、真面目に生きてきた人との公平は確実に失われる。
そんなバナナ？傍若無人の人生を送った人間が、死に際の改心一つで立派な霊になれるというのか？ヒトラーがキリスト教に入信すれば、その罪は解放されるのか？宗教家には固定観念所有者が多い。宗教が観念である以上当然容認されている。キリストは、「人間は一度死んで裁きを受ける事が定められている」と輪廻思想を述べるが、教会は輪廻思想を容認しない。
魂（霊魂）とか、前世とか、死後の世界とか、すべては人間の旺盛な想像力から生みだされたもの
初期のキリスト教では輪廻転生が信じられ『聖書』にも書かれていた。それが西暦５５３年のコンスタンチンノーブル会議で輪廻転生思想を削除した。キリストは、「一人ひとりが自分の運命に責任がある」といい、「ただ神のみが人を裁ける」と主張していたが、人の運命を教会の支配化に置くため、輪廻転生の思想を聖書から削除したと、内輪で解釈をめぐって争っている。
キリストの言葉と教会の方針の違いは、前記したように仏教にも存在する。親鸞の教えとあえていわないまでも教えに反することも行っている。これは宗教が商売としての側面であるのを否定できないからである。親鸞が宗教を商売として考えた筈はないが、こんにちのお寺は親鸞が何も言わないのをいいことに、先祖の法要や高額な戒名など、法外といえる旨いメシの種が存在する。
信仰と宗教の違いを理解することは、人が正しく生きるために必要な知恵である。読んで字のごとくでいえば、信仰は信じて仰ぎ見る、宗教は宗とする教え。具体的に信仰とは神を信頼すること。宗教とは信仰を複数の人間で共有するために、神との約束や開祖の教えを、「戒律」や「教義」として整理し、指導者のいる組織として実践できるようにしたものである。 宗教に入信しなくとも、教えを実践して成功を収めた人はいる。大阪にある御堂筋という大通りは北御堂と南御堂の二つの寺を結んでいる。ここで商いするのが近江商人の夢で、「商売忘れてもお勤め忘れるな」というほどに仏教信仰を大切にした。近江商人が残した商いの教訓、「買い手よし、売り手よし、世間よし」は、仏教信仰のバックグランドから生まれた言葉と考えられる。
「己を忘れて他を利するのは、慈悲の極み也」とは、日本天台宗の開祖、最澄の言葉である。
また仏教には、「自利利他」の教えがある。いわずもがな、自分の利益になることをし、さらには他人の利益になることをせよと。京セラという企業を成功させ、日本航空を再生させたビジネスパースン稲盛和夫はこのようにいう。「美しい優しい思いやりのこころで利他の帆を掲げておけば必ず他力の風を受けることができる」（『何のために生きるか』稲盛和夫・五木寛之共著)
確かに商売の源には宗教の効用がある。「経営の神様」と称された松下幸之助自身、宗教から経営哲学を悟ったといわれている。「宗教には人間を救うという使命感がある」が、商売にはそれがないと悟った幸之助は後に、"ナショナル信者"という強固なユーザーを作った。その発端となったのは、「どうして宗教はあれほど盛大で力強いのか」という素朴な疑問だったという。
「イワシの頭も信心から」といわれる比喩であるが、我が国では昔からただひたすら信じることに固有の価値を見出してきた。心を無にして信じるところに、信心の真髄があるということのようだが、逆立ちしても出来そうにない。上には宗教に対する偏見を記したが、宗教とは何かについていろいろな文献を漁る中、自分的には以下の記述が最もであると納得する。
鰯の頭を信仰対象にするは誤り。信仰対象は礼拝する神格であるべきとの反論もある。
「宗教とは、人間生活の究極的な意味を明らかにし、人間の問題の究極的な解決にかかわると人々によって信じられている営みを中心とした文化現象である」。とこのように宗教を代弁できる信徒がどれだけいるかは疑問である。つまり、それぞれに、それぞれなりの宗教にはまる理由があるということで、人間個々にとっての普遍性ともいえないようだ。
有体にいうなら、人によって宗教に属している理由が違うということになる。が、問題なのは、もしキリスト自身が彼の命がけの教え(つまりキリスト教）について、このように定義されたのを読んだとするならどんな気持ちになるだろうか。宗教というものに、生きた、血の通った定義を与えるためには、人間はどうしても神への強烈な信仰の持ち主でなければならないのか。
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人生とは生を受けて死するまでの道のりをいうが、途中の青春期とは人の第二の誕生といえよう。これまでの周囲の人たちから教え導かれた少年期を脱して自らが疑念を提出し、その答えを自らが担うことになる時期。自分の経験でいっても、「どうすればいいのやら…」、苦悩連続の青春期であった。考えても考えても分からない物事や人間の不可解さは学問の比ではなかった。
分からないから考える力が身につく。神仏や誰かの力を借りなかったとはいわないまでも、先人たちの書き物をヒントに自ら考え、自らで答えを出そうとの姿勢を貫いた。そうした取り組みが難題への答えを出せたのだろう。答えに窮したことは差ほどなかった。手にした良書には聖書や仏法、儒教や道教などさまざまあって、善いものは憶することなく取り入れたが、妄信だけは避けていた。
好んで読んだのは、坂口安吾、亀井勝一郎、堀秀彦、林田茂雄、加藤諦三で、5人で154冊を占めている。
なぜなら、良い本というのは必ず間違ったことが書かれているからで、一般的に良書とは、「間違いが書かれてない本をいうのでは？」となるが、実はそうではない。その理由は、良い本には価値あることが書かれており、間違いを好んで求める人はいない。しかし、「価値」という問題を突き詰めると、間違いを怖れることなくして価値あることを書くことはできないのではないか。
したがって、「本質をついた価値ある本」というのは、間違う可能性を犯しながらも、それでも何かを論じようとする本ということになる。善と悪は紙一重であるが、正誤もまさに紙一重である。その論理からすれば、ニーチェもカントもサルトルも、さらには信仰者にとって良書の最たるものとの疑いなき『聖書』ですら、間違った記述の可能性は大ということになろう。
物事を斜め寄りの視点で見ればこういう考えになる。また、「世の中に唯一絶対正しいことなどない」という考えを規範とするなら、間違ったことが悪いのではなく、間違いを間違いと思考し、判断し、正してゆくのも人間に要求される能力である。これをせずして横着な生き方を妄信という。将棋のような思考ゲームを考えないでやるのは、味気なくつまらないようにだ。
確かに安易は楽であろう。「考えないで楽に生きようぜ！」が口癖の知人がいた。声掛けは自由だが、「勝手にいってろ」である。口には出さずとも聞き流すなどの事案は人間社会に多いが、人は時々の気分に左右もされえう。人間関係すらも時々の気分で成立もするものだから、「聞き捨てならぬ」と、噛みつく事もある。人によっては必ず言い返す者も、まったく無反応な者もいる。
楽に生きるを奨励する人もいるが、向き・不向きは個々の性格による。自分に合うを選ぶべし
人はいろいろな人間相手に世間を生きていくことになる。枠に嵌まるを好まぬ自分は、相手の期待に応えぬ臨機応変や是々非々を旨とする。今風にいうと、「キャラ無し人間」か。分かりにくいといわれることもあるが、分かりやすい人間に面白味はない。将棋でも、いつどんな手が飛んでくるかわからない相手の方が油断ならない。発想が柔軟であるから手が読めない。
思うにこの世は未知であり、謎である。いつなんどき、何が起こるか分からない中で我々は生きている。同じように、人間の運命も未知であり謎である。滅多にないとはいえ、人の急死は予測できない。大勢の搭乗者を乗せた飛行機が落ちたこともある。カーブを曲がり切れずに脱線、ビルに激突した電車もあった。燃え落ちた水素ガスの飛行船、初航海で氷山に衝突して沈んだ船。
大喝采のなかで宇宙に飛び立つも、数分後には大爆発を起こして紺碧に屑と消えたシャトル。歩道を歩いていてクルマに跳ねられた小学生、授業中に刃物を持った男に乱入されて短い命を終えた小学生もいた。命というのはなぜこうも死と隣り合わせなのか。心筋梗塞による友人の突然死も驚くしかなかった。明日にもブログが途絶える自分かも知れない。
予期せぬ事件や事故で命を落とした人を、「不遇」というしかないか？なんとも此の世は理不尽である
「生きるということは死に向かうこと」、この言葉を実感させられる。親鸞に有名な逸話がある。彼には唯円という弟子がいた。ある日、親鸞は唯円に尋ねた。「お前は私のいうことは何でも信ずるか？」、まさか弟子が、「何でもって…、そんなことは分かりません」とはいわない。もちろんのこと唯円は、「私はお師匠さんのおっしゃることは何でも信じます」と答えた。
すると親鸞は、「お前を往生させてやろう。往生はあらゆる求道者の最後の目的となる。そこでいうが、お前は千人の人を殺しなさい」といった。驚いた唯円は、「私のような小さな器量をもってしては、一人の人間も殺すべしと思われません」というと、「それでは先ほどの答えは偽りではないか」と親鸞はいう。ほとほと困った唯円に、親鸞はこのように諭す。
「我々人間というものは、心が善いから人を殺さないのではないのだ」と、これは非常に含みのある言葉である。同時に親鸞は、「善き心をもつものでも、千人、万人を殺すことがある」と述べた。何ら難しい言葉ではない。人間の善悪というのは、自分の孤立した考えだけで判断したり、自分だけは人道主義者であるという思いあがりこそ、古びた思考である。
師の言葉を遮った唯円は麻原の弟子達より遥に明晰である。人殺しをするにあたり、「自身だけの悪でするのではない」と考えるなどは古くさい。親鸞のいう新しい考えとは、人間の最終的な結論は阿弥陀が必要、西方浄土が必要である。よしんば我々はどんなに醜く、どんなに弱く、どんなに頭が悪かろうと、唯円のような限界状況と直面することは、誰にも平等に与えられている。
もし、唯円が親鸞の言葉を妄信し実行したとする。然れども親鸞は聖人といえるのか？
「人間を支える者は何か」を突き詰めたときに、やはり突き当たるのが諸行無常という言葉。春に咲き誇った花も秋にはしぼみ、緑の葉は枯れて散り失せる。これを寂寥とみるか、発展とみるかだが、自分は後者と見る。滅亡なくして社会の発展はなく、絶望なくして人間の出発はない。釈迦の言う、「すべてのものは変化する」という考えは、自然科学と何ら矛盾しない。
しかしながら、「すべてのものが変化する」という教えが尊いかどうかは、自分が戦いに敗れたり、挫折を味わったり、絶望のどん底に落ちたりの、限界状況に直面しない限り、人にはわからないだろう。もし、絶対確実な固定した法則や定理があって、それが我々を掴んで離さないのなら、どうして我々は自分自身の生命を意義づけることができるだろうか。
弱き者は永遠に弱き者、醜き者は永遠に醜き者として永久に捨て去られることなどない。一時の不幸、一時の挫折や苦しみが永久に続くことはないと、これが釈尊の尊い教えであろう。仏教その他に無関心の自分は、諸行無常という尊い教えを仏法から学んだわけではないが、何から学ぼうが、どこから受け入れようが、大切なことの仕入れ方はいろいろある。
人間は人間の美しさや強さや賢さを有難がるが、逆も真なりの論法でいうなら、人間の弱さ醜さ愚かさも有難いものと考えてもいいだろう。現に自分は愚かな人間から学び、醜い人間に美を見、弱き人間の芯の強さを見た。再度繰り返すなら、我々は平等に限界状況に直面できる。どんなに醜く、どんなに弱く、どんなに愚かであれ、生ある限り無常に動いてゆく。
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まったく、こんにち、いろんな宗教がある。あるいは宗派がある。平成29年度の『宗教年鑑』で調べてみると、神道系84,990派、仏教系77,336派、キリスト教系4,761派、諸教14,410派となり、合計で181,497派となっている。なんとも沢山の神々がいることだ。狭い日本の中だけでこれだから、世界全体では驚くべき数になるだろう。これは一体どういうことなのか？
人間というもの、あるいは人類というものが、「多神教徒」であるということ以外に説明はつかない。とにかく、これほど沢山の宗教や宗派があって、それぞれの信者がみな私の信仰する神だけが本当の神さまだと信じているとしたら、外から眺めるとなんとも滑稽というしかないが、あらためて『宗教年鑑』の記述が、宗教の力と人間の不思議さを実感させられる。
多くの宗教の存在について、ある仏教宗派の僧侶がこんな風にいっていた。「どんな宗教でも最後に至りつく境地は同じもので、道が違っているに過ぎない」。よく聞く言葉である。「富士山を何処から登ろうと同じところに辿りつく」という言い方もしばしば耳にするが、自分にとってはこうした「多神教肯定論」というのは、説得力のある言葉には聞こえないのだ。
富士山登山についてこのように考えてみる。3人の男が三方の登山口から登っててっぺんで話し合ったとする。一人はスムーズに登れた。一人はそれなりに苦労もあった。さらに一人は険しく落石もあったことで大変苦労をした。そうした中で、なんなく登ったものはこのようにいうのではないか。「次回登ることがあるなら自分のところから登った方がいいよ」と…。
いろいろな信仰の最後に辿り着く境地や救いが同じであるなら、もっとも効率的で確実な信仰の道が一つあればよさそうだが、誰もが己が信ずる宗教が一番と思っている。どこの総合病院がいいとかの順位をつけるものではないところも宗教の独尊性や閉鎖性のようだ。「求めよ。さらば与えられん。叩けよ。さらば開かれん」。この言葉に惹かれる者もいるのだろう。
「求めよ。何も与えられん。叩けよ。さらば閉じられる」と、このように聞こえてしまう。冗談はさておき、キリストの言葉はものやカネではなく、神とか信仰とかの心の在り方についての教えである。金銭や富は求めて与えられるものでもないし、信仰が心にどう寄与するかは不明だが、何かを信じて生きて行く人には生き甲斐となる。信じなくとも生き甲斐はある。
信じるものがあるというのは良いことなのだろう。同様に、神仏を信じない生き方で困ることは何もない。人間以外の得体の知れぬ何かよりも、信じることのできる人間を探し求めて生きるもよし。信じるに値するものを信じるなら、神でなければならないことはない。厳格で敬虔なる信仰家庭に育ったラッセルは、ついには無神論者となる。ある日このような質問を受けた。
もしあなたがが死んで、気がついたら神の前に立っていて、神から、「なぜ私を信じなかったのか理由を知りたい」と要求されたらどう答えるのか？「証拠が十分でななかったのですよ。神様、十分な証拠がなかったからですよ」と、この言葉は確信的で面白い。「神を信じることに賭けてみろ」とパスカルはいうが、自分は、「神を信じない生き方に賭けている」。
宗教と死を結びつけることはないし、自分にとって死と宗教は何の関連もない。「宗教は死への恐怖をやわらげる。いかに安心して死ねるかというよりどころです」という人にとっては、「いかに安心して迷いなく生きること」という宗教の本質とはかけ離れた言葉に聞こえなくもない。しかし、その人にとっては死後のことが重要であるのもこれも信仰の在り方であろう。
宗教とは別に心と悟りの深遠な世界を旅することは可能だ。それが思想というものだろう。宗教はあくまで神仏を信じて安らぎを得ることだが、思想とは人が生きる世界や生き方についてのまとまりある見解を導くこと。宗教には崇める対象があるが、思想は信仰ではないのでそれがない。ばかりか、思想によって人間の正しい道を模索することも可能である。
死と宗教は結びつけて考えるべきという人がいた。その人は、「もしもこの世にに死がなかったら宗教は必要でない」という。確かに人間が死なずに生きているなら、神や仏を持ち出す意味はあるだろうか？宗教や信仰とは、究極的には死の解決に必要ということらしい。死が何か、何であるのかを生ある間に突き止めることはできないが、死の現象についての推測は可能だ。
死とは自分のまわり一切の人たちからの永遠の決別である。人だけではない。愛用の机や椅子や、それとなく収集した細々したものと永遠の別れである。さっきまで見えていたもの、聴こえていたもの、触れていたものが完璧に遮断されるというのは、なんとも寂しい限りであるが、これが多くの人たちが体験してきた死である。だから、同じ体験を自分もする。
「死は旅立ちである」というのも宗教的な考えだろうが、「死が旅たち」などと思ったことなどない。死は人間の完全なる終焉である。病気や事故など、人の死は様々であるが、結局人は生きているから死ぬのである。自分がすっかり壊れてしまい、腐ってしまうのが死であるから、そうならないよう焼くなり埋めるなりの処置で人間の無様な死を覆い隠す。
これが死の現象である。人間は死後の自身の生命を考える。誰も経験したことのない死後の世界というたたましき想像力。「死ねばどうなる…」これが人の考える死の連続性である。「人は死んでも死なない」とするささやかな希望…、それも宗教である。「世間は虚仮、唯仏のみ是れ真なり」これは聖徳太子の言葉。この世はむなしく、仏だけが真実である」との意味だ。
太子は1500年も前の人である。現代人が当時の世相を想像するのは至難である。奈良時代、日本人は仏教をとり入れたが、当時は仏教の、「法＝教理や思想」と、「僧＝教団(つまり集団修行システム)に関心は低く、日本人にとっての仏教は、現世利益をもたらせてくれる外国の神様にすぎなかった。国内の神々信仰と同様に、拝む対象としての、「仏」だけが大切だった。
しかし、聖徳太子は仏教を思想レベルでとらえていた。太子のつくった日本史上初の成文法である、「十七条の憲法」には、仏教をもとに説いた道徳倫理の条項がある。とくに重要なのが第二条の、「篤く三宝を敬え。三宝とは、仏、法、僧なり」とある。「憲法十七条」の内容をかいつまんでいうなら、「仏を信じて心穏やかに仲睦まじくせよ」ということである。
仏教は、「この世は仮の世界」と教える。したがって、「この世での自分一代の生涯がすべてではない」ということになり、「この世は無常 (永遠に変わらぬものなどない)」という思想にいきつく。さらにここから、死後の世界にあるとされる、「極楽浄土」や生まれ変わりなどの発想に結びつく。それでも聖徳太子時代の日本人に、こうした思想はなかなか理解できなかった。
しかし、太子は仏教思想の根本を理解し、妻の橘大郎女(たちばなのいらつめ)に、「この世は虚空であり、仏の世界こそが真実なのだ」と言い残していた。太子の死後、橘大郎女は我が夫はきっと仏の世界で生まれ変わったと考えたが、それがどんな世界か想像がつかない。そこで推古天皇に絵にして欲しいと頼み、女官に織らせた織物が、「天寿国緞帳」である。
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絶望で死するか、絶望を生の出発点とすべきか。どちらの考えも生き方も理解はできる。問題は、自分ならどちらを選ぶかであるから、絶望の果てに命を絶つを選ぼうと全面的否定はしない。全面的にというからには一部において否定はある。その理由として、「人生は無限に広くて深い」という事実。我々の知らない真や美や人間がどこに隠れているか分からない。
一切を自らの思考だけで考えると狭くなる。その狭さからくる人生の否定を肯定することはできない。なぜ、可能性を放棄するのか？死に急ぐ人は、可能性を放棄したと考えないのだろうか。「放棄」も考え方の一つと思うが、死にゆく人のすべてが人生放棄であるとは思わない。例えば三島由紀夫の死について、彼の死は己の生命を完璧ならしむことだった。
自分の生命を完全に表現する死…。かつて武士は死に場所を求めた。死所を求むるということは武士と同様、己の生命を最も美しく燃焼させるところを求めることでもある。三島の死は彼にとっての死であって、他者に論ずる自由はあれども、あくまでも三島由紀夫自身の死である。他人が理解できようができまいが、何の関係もない三島という人間の死である。
いかなる講釈垂れようとも人間は必ず死ぬ。この一見冷酷な宿命を負うからこそ、本当の死所を得たいという祈りにも似た気持ちが現れる。もし死がなければ我々は天国を欲したり、涅槃を夢見たり、神仏に祈ろうなどの気持ちを起こすであろうか？三島という天才的文人が、死という定められた人間の運命を、人間以上のものとする憧れを抱いたと解釈できる。
凡人は畳の上で死ぬことくらいしか考えないが、美しき死所にこそ人の命が花開くのなら、難解とされる三島の死も理解を得よう。一時期小学生の間で流行った「死ね！」という言葉が、最近取り上げられなくなったのは、禁句として規制され、指導されたからだろう。「死ね」も「バカ」も他愛ない戯言なのに、「死ね」はよくない、どぎついということらしい。
「死ね！」といわれて、子どもが死ぬと思う大人はどうであろう。ある小学生が自殺した。彼のノートには、「死ね、死ね、死ね」と無数に他人の書き込みがあった。だから彼の自殺は、「死ね」の言葉が原因とみなすのか？人から、「死ね！」といわれて死ぬ人間は、普通に考えて、「死ね！」という人間以上に問題である。保護する以前の問題提起が、問題の根本解決に導くだろう。
自分たちが子どものころにワルサをした言い訳として、「〇〇がやれと言ったから」というのがある。自身の行為を他人が命じたとし、罪を逃れんとする言い方として、大人でも多様するようだ。自分の言い逃れに対してある教師が、「そんなにいうなら君は〇〇くんが『死ね！』といったら死ぬのか！」といわれたことがある。妙に説得力のある言葉に反論できなかった。
過保護で甘やかされた近頃の子どもは、脆弱で傷つき易い性質となり易い。だからか、「『死ね！』などと言ってはいけません」という指導が必要となる。「バカ」といわれて、「バカっていうもんがバカ！」と返すように、「死ねというもんが死ね！」と同じように返せばいいこと。こうした行き過ぎた過保護姿勢が、弱い子どもを余計に深刻な状況に追いやるのでは？
学校の教師、さらには家庭における親の在り方、こぞって弱い子を作ってはいないのか？「死ね！」も「バカ！」も、聞き流せるような子、言い返せるような子に指導できないものか？跳ね返す力こそが逞しさというものではないのか？「人にいわれたから」などと自身の行動理由と正当化すべきではなく、そんなバカげた言い訳は、口が腐ってもいうべきでない。
そのことを昔の教師は子どもに教えてくれたような気がする。かつて児童教育におけるスローガンは、「逞しい子、明るい子」であった。権威批判する子も逞しさを宿すように、権威者への妄信を戒め、自ら考ることを奨励する。「考える」ということは、人間が人間として独立するための何より必須な条件である。だから、親・教師の言葉を妄信するのもダメで、神の言葉とて同様である。
親が何を言おうが、神が何を言っていようと、自分のことは自分で決める。自己決定・自己決断は、思考訓練からもたらされる。信仰とは聖人を目指すことではなかろうが、聖人の言葉を実践すれば聖人に近づこう。神は聖人でいいが、人間の聖人は社会では浮いてしまいかねない。したがって、奥里離れた辺境の地で、仙人として存在するのがふさわしかろう。
人間社会に聖人ごときは無用である。人間的であるということは、バカをやりヘマをしながら生きていくこと。嫌われる善人の典型は、自らが善人であるとの自覚に満ちた人であろうが、善人も聖人も付き合い難いのは同じ。肉食・妻帯を奨励し実践した親鸞は、自らを悪人と呼び、「悪人こそが如来の本願の正客」と言い切った。一方で、「自分は善悪を知らぬ」ともいっている。
さらには、「善悪を知っているような顔をする者は大空言の形」とこき下ろす。「人間の原罪は子孫に及ぶ」とキリストはいうが、もし親鸞が、「何もかも一切、人間が犯す罪のごとくが宿業のせいであり、自分自身ではどうにもならぬものだ」といおうものなら、「本願ぼこりは地獄におちる」の結論と矛盾する(「歎異抄」13章)。林田茂雄はその著『親鸞』の中で以下述べている。
林田の指摘も一解釈にすぎない。インド仏教の流れを直接受け継ぎ、サンスクリット原典の翻訳に忠実であるチベット仏教は、実践修行においてもインド仏教の伝統を忠実に行う傍ら、「宿命知らずして人生変わらず」という釈尊の教えの基本を変えない。それらからすれば、日本の数多の仏教宗派は、釈尊の真の教えとはかけ離れた邪宗という言い方もなされている。
大乗仏教と小乗仏教の二つの教えを仏陀は説いたというが、仏陀は一人しかいないから、どちらかであろう。小乗とは言葉の如く小さな乗り物であるが、仏陀の説いた仏教は、どんな人でも救われる大きな乗り物というところの、「大乗仏教」である。日本に伝わり現残するほとんどの宗派も大乗仏教であり、その一貫した教えというのは、「自利利他」であるという。
利己的で自己中心的な考え方は仏教徒にあらずだが、「仏教徒である前に人間である」。これは、「人間であるが仏教徒である」というのと大違いであって、前者は、仏教徒であっても人間の本質丸出し。後者は、人間の本質を仏教の教えによって抑制する。仏教徒もしくは仏教崇拝者は、当然ながら後者でなければならぬが、これは仏教徒でなくとも目指すところでもある。
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